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Manasa, vacha, karmana

Manasa , vacha , karmana son tres palabras sánscritas . La palabra manasa se refiere a la mente , vacha se refiere al habla y karmana se refiere a las acciones .

En varios idiomas indios , estas tres palabras se utilizan juntas para describir un estado de coherencia que se espera de un individuo. El lema manasa, vacha, karmana suele invocarse para dar a entender que uno debe esforzarse por alcanzar el estado en el que sus pensamientos, palabras y acciones coincidan.

Palabras sánscritas

Las definiciones a continuación provienen del Diccionario Sánscrito Macdonnell :

Estas tres palabras aparecen en Mahabharata 13.8.16:

कर्मणा मनसा वापि वाचा वापि परंतप / यन मे कृतं बर ाह्मणेषु तेनाद्य न तपाम्य अहम
“Como consecuencia de lo que he hecho a los Brahmanas en pensamiento , palabra y acción , no siento ningún dolor ahora (aunque estoy acostado sobre un lecho de flechas)”. [1]

Estas tres palabras también aparecen en al menos una versión del Guru Gita : [2]

​दीर्घदण्डं नमस्कृत्य निर्लज्जौ गुरुसन्निधौ ॥ Sí, sí.

Trikaranasuddhi

Pureza y unidad de pensamiento, palabra y acción

Trikaranaśuddhi indica la pureza y unidad de (1) manasa (pensamiento), (2) vacha (palabra/discurso), y (3) karmana (hecho/acción), y una armonía y congruencia entre ellos. Un dicho espiritual de la India habla sobre la existencia de esta congruencia en grandes personas (" Mahatma "): " Manassekam, Vachassekam, Karmanyekam Mahaatmanam ". [3] También puede indicar que un "Mahatma" es aquel cuyos pensamientos (Manas), palabras (Vachas) y Hechos (Karma) están centrados en la "Unidad". También puede indicar que un "Mahatma" es aquel cuyos pensamientos (Manas), palabras (Vachas) y hechos (Karm) están centrados en la "Unidad". La idea de Trikaranasuddhi tiene alguna conexión con el adagio comúnmente expresado de "Di lo que piensas, practica lo que dices".

Se ha explorado el vínculo entre el trikaranasuddhi y la eficacia en el liderazgo. [4] [5]

Véase también

Referencias

  1. ^ Texto en sánscrito y traducción al inglés
  2. ^ Para el texto, consulte aquí en Wikipedia en hindi.
  3. ^ Rousseau, Barbara (2013). Tu aula consciente: el poder de la autorreflexión . Bloomington, IN: Balboa Press. pág. 62.
  4. ^ Sankar RN, Ajith (2012). "Determinación de vínculos entre Trikaranasuddhi y 'Aprovechar la espiritualidad como contexto de liderazgo'"" .SSRN2212138  . {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  5. ^ Sankar RN, Ajith (18 de febrero de 2013). "Desarrollo de un caso para vincular el Trikarana Suddhi con el tema emergente de la espiritualidad en el trabajo y como contexto para el liderazgo". SSRN  2220587. {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )