La teoría del afecto es una teoría que busca organizar los afectos , a veces utilizados indistintamente con las emociones o los sentimientos experimentados subjetivamente, en categorías discretas y tipificar sus manifestaciones fisiológicas, sociales, interpersonales e internalizadas. La conversación sobre la teoría del afecto se ha retomado en la psicología , el psicoanálisis , la neurociencia , la medicina , la comunicación interpersonal , la teoría literaria , la teoría crítica , los estudios de medios y los estudios de género , entre otros campos. Por lo tanto, la teoría del afecto se define de diferentes maneras, según la disciplina.
La teoría del afecto se atribuye originalmente al psicólogo Silvan Tomkins , y se introdujo en los dos primeros volúmenes de su libro Affect Imagery Consciousness (1962). Tomkins utiliza el concepto de afecto para referirse a la "porción biológica de la emoción", definida como los "mecanismos preprogramados, genéticamente transmitidos y cableados que existen en cada uno de nosotros", que, cuando se activan, precipitan un "patrón conocido de eventos biológicos". [1] Sin embargo, también se reconoce que, en los adultos, la experiencia afectiva es el resultado de interacciones entre el mecanismo innato y una "matriz compleja de formaciones ideoafectivas anidadas e interactuantes". [2]
Según el psicólogo Silvan Tomkins , existen nueve afectos primarios . Tomkins caracteriza los afectos por etiquetas de baja/alta intensidad y por su expresión fisiológica : [3]
Positivo:
Neutral:
Negativo:
Según Tomkins, una salud mental óptima implica maximizar los afectos positivos y minimizar los negativos. [4] Los afectos también deben expresarse adecuadamente para que los demás puedan identificarlos. [5]
La teoría del afecto también se utiliza de manera prescriptiva en las investigaciones sobre la intimidad y las relaciones íntimas . Kelly describe las relaciones como acuerdos para trabajar en colaboración con el fin de maximizar el afecto positivo y minimizar el afecto negativo. [6] Al igual que el modelo de "salud mental óptima", este modelo requiere que los miembros de la relación expresen afecto entre sí para poder identificar el progreso.
Estos esquemas también pueden describir objetivos naturales e implícitos. Por ejemplo, Donald Nathanson utiliza el “afecto” para crear una narrativa para uno de sus pacientes: [5]
Sospecho que la razón por la que se niega a ver películas es el temor persistente a quedar atrapado en el afecto representado en la pantalla; la mutualización de afectos por la que la mayoría de nosotros frecuentamos el cine es sólo otra fuente de incomodidad para él... Su negativa a arriesgarse a la gama de afectos positivos y negativos asociados con la sexualidad priva a cualquier posible relación de una de sus mejores oportunidades para trabajar en las dos primeras reglas del modelo de Kelly o del de Tomkins. Por lo tanto, sus problemas con la intimidad pueden entenderse en un aspecto como un muro empático demasiado sustancial, y en otro aspecto como un problema puramente interno con la expresión y el manejo de su propio afecto.
Tomkins afirma que " el cristianismo se convirtió en una poderosa religión universal en parte debido a su solución más general al problema de la ira, la violencia y el sufrimiento versus el amor, el disfrute y la paz". [7]
La teoría del afecto también se menciona ampliamente en la teoría del guión de Tomkins .
El humor es un tema de debate en la teoría de los afectos. En los estudios sobre las manifestaciones fisiológicas del humor, éste provoca expresiones faciales muy características . [ ¿ Investigación original? ] Algunas investigaciones han demostrado que el humor puede ser una respuesta a un conflicto entre afectos negativos y positivos, [8] como el miedo y el disfrute, que resultan en contracciones espasmódicas de partes del cuerpo, principalmente en la zona del estómago y el diafragma, así como contracciones en los músculos de la parte superior de las mejillas. Otros afectos que parecen faltar en la taxonomía de Tomkins incluyen el alivio, la resignación y la confusión, entre muchos otros.
El afecto de alegría se observa a través de la expresión de sonrisas . Estos afectos se pueden identificar a través de las reacciones faciales inmediatas que tienen las personas ante un estímulo, generalmente mucho antes de que puedan procesar cualquier respuesta real al estímulo.
Los hallazgos de un estudio sobre la activación de afectos negativos y el ruido blanco realizado por Stanley S. Seidner "apoyan la existencia de un mecanismo de activación de afectos negativos a través de observaciones sobre la devaluación de hablantes de otros orígenes étnicos españoles". [9]
La teoría de la emoción organiza las emociones en categorías distintas, que a veces se utilizan indistintamente con las emociones y las emociones experimentadas subjetivamente, y tipifica sus síntomas fisiológicos, sociales, interpersonales e internalizados. Las conversaciones sobre la teoría de la emoción se abordan en campos como la psicología, el psicoanálisis, la neurociencia, la medicina, la comunicación interpersonal, la teoría literaria, la teoría crítica, los estudios de medios y los estudios de género. Por lo tanto, la teoría de la emoción se define de diferentes maneras según el campo. La teoría de la emoción fue escrita originalmente por el psicólogo Silvan Tomkins y se introdujo en los dos primeros volúmenes de su libro Effects on Image Consciousness (1962). Tomkins usa el concepto de emoción para referirse a la "parte biológica de la emoción". Esta parte se define como "un mecanismo cableado, preprogramado y transmitido genéticamente que existe dentro de cada uno de nosotros" y causa "patrones biológicos conocidos" cuando se activa. . . evento". Sin embargo, también se acepta que en los adultos, la experiencia emocional es el resultado de interacciones entre mecanismos innatos y "una matriz compleja de formaciones de pensamiento-sentimiento anidadas e interactuantes". [10]
La teoría del afecto se explora en la filosofía , la teoría psicoanalítica , los estudios de género y la teoría del arte . Eve Sedgwick y Lauren Berlant han sido llamadas "teóricas del afecto" que escriben desde perspectivas de teoría crítica. Muchos otros teóricos críticos se han basado en gran medida en la teoría del afecto, incluida Elizabeth Povinelli. La teoría del afecto es extraída por autonomistas marxistas como Franco Berardi , Michael Hardt y Antonio Negri , así como feministas marxistas como Selma James y Silvia Federici , quienes consideran las manifestaciones cognitivas y materiales de roles de género particularizados y desempeñados, incluido el cuidado . La teórica crítica Sara Ahmed describe el afecto como "pegajoso" en su ensayo "Happy Objects" para explicar la conexión sostenida entre "ideas, valores y objetos". [11] En línea con estos teóricos, muchos académicos identifican el papel del afecto en la configuración de valores sociales, ideales de género y grupos colectivos. El afecto es visto como instrumental para eventos y símbolos que producen identidades compartidas y, por lo tanto, es central en la política contemporánea. El afecto también se considera central en los sistemas capitalistas, incluido el apego de las personas a las mercancías y los "sueños" de movilidad de clase. [12] Además, los atributos no discursivos y no deliberativos del afecto pueden producir interacciones y experiencias sociales que no se pueden reducir a puntos finales específicos y, en ocasiones, pueden permitir que las personas experimenten nuevos modos de existencia separados de sus principales objetivos de vida. [13]
Los académicos que exploraron la teoría del afecto como un enfoque al arte incluyen a Ruth Leys y Charles Altieri . En “The Turn to Affect”, Leys explicó cómo el cambio a la “neurociencia de las emociones” basada en la teoría del afecto tiene un efecto nocivo de equiparar las respuestas precognitivas, no racionales a las percepciones críticas y reflexivas. [14] Ella sostuvo que no hay percepciones precognitivas, nada que actúe como fuerzas e intensidades inhumanas, presubjetivas y viscerales que moldeen nuestros pensamientos y juicios. [14] La teoría del afecto es parte de la crítica de Altieri a la crítica literaria contemporánea, que él cree que está obsesionada con las críticas históricas y sociopolíticas. Para él, este enfoque conduce a “lecturas excesivas” del significado. [15] En cambio, se centró en el afecto en relación con la experiencia estética. [14] En su conceptualización, Altieri utilizó el término “ éxtasis ” para explicar la estética de los efectos. [16] También se basó en estudios cognitivos y de neurociencia para distinguir entre “afecto” o “sentimiento” y “emoción”. [17]
Se considera que este modo no verbal de transmitir sentimientos e influencia desempeña un papel central en las relaciones íntimas. El modelo de seguridad emocional de la terapia de pareja busca identificar los mensajes afectivos que se producen dentro de la relación emocional de la pareja (los sentimientos de los miembros de la pareja sobre sí mismos, el uno sobre el otro y su relación); sobre todo, los mensajes relacionados con (a) la seguridad del vínculo y (b) cómo se valora a cada individuo.
Una aplicación práctica de la teoría del afecto ha sido su incorporación a la terapia de parejas . [18] [19] Dos características de los afectos tienen implicaciones poderosas para las relaciones íntimas:
Algunos académicos han cuestionado las afirmaciones y metodologías de los teóricos del afecto. Ruth Leys ha objetado las implicaciones de la teoría del afecto para la crítica artística y literaria, así como su apropiación en algunas formas de teoría del trauma. [20] Aubrey Anable también ha criticado la teoría del afecto por su imprecisión, afirmando que su "lenguaje de intensidad, devenir y estado intermedio y su énfasis en lo impresentable le dan una incoherencia enloquecedora, o se convierte demasiado fácilmente en respuestas puramente subjetivas al mundo". [21] Jason Josephson Storm , profesor de estudios religiosos , argumentó que la teoría del afecto en las humanidades no ha logrado distinguirse del posestructuralismo e ignora la evidencia empírica de que los afectos son construcciones culturales . [22]
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