La Teología de Groningen fue un movimiento teológico de la Iglesia Reformada Holandesa de mediados del siglo XIX que buscaba un camino intermedio entre el racionalismo teológico y el calvinismo ortodoxo . Los innovadores de la teología de Groningen —Petrus Hofstede de Groot (1802-1886), Johan Frederik van Oordt (1794-1852) y Louis Gerlach Pareau (1800-1866)— eran profesores de la Universidad Real de Groningen que se reunían semanalmente con amigos y pastores a partir de 1835 para estudiar el Nuevo Testamento. El profesor Willem Muurling (1805-1882) se unió a la sociedad después de que Van Oordt aceptara una cátedra en Leiden en 1839. Los teólogos de Groningen atrajeron la atención nacional sobre todo a través de su revista, Waarheid in Liefde (La verdad en el amor), que se publicó entre 1837 y 1872.
El concepto de formación cristiana práctica era central para la teología de la Escuela de Groningen. “La forma de pensamiento básica que controla todo es ésta”, escribió Hofstede de Groot, “que lo más importante del cristianismo es la revelación y la educación que Dios nos concede en Jesucristo para llevarnos a una mayor conformidad con Dios…” [1]. Se basaron en el platonismo , especialmente en el que les transmitió el filósofo Philip Willem van Heusde (1778-1839), para articular su comprensión de la formación cristiana; Hofstede de Groot encargó a la iglesia la tarea que Platón había asignado erróneamente al estado en su República, es decir, la de formar a sus ciudadanos. Como señaló Th. L. Haitjema, el énfasis que la Escuela de Groningen puso en la iglesia como lugar de la formación la diferenció del racionalismo teológico del siglo XVIII. [2]
La Escuela de Groningen adoptó una postura conscientemente nacionalista en su teología. Aunque respetuosos con Martín Lutero y Juan Calvino , los teólogos de Groningen culparon a los refugiados francófonos de importar un calvinismo duro en el Sínodo de Dort (1619) que no respetaba las tradiciones nativas de tolerancia doctrinal. Los teólogos de Groningen miraron hacia atrás a Tomás de Kempis , Wessel Gansfort , Desiderio Erasmo , Cornelio Jansen y Johannes Coccejus , entre otros, como predecesores espirituales. Eran más distantes sobre la influencia de teólogos alemanes contemporáneos como Friedrich Schleiermacher , con quien muchos los compararon sin embargo.
La Escuela de Groningen era profundamente cristocéntrica en su enfoque de la teología, pero también frecuentemente revisionista en lo que respecta a las formulaciones doctrinales tradicionales. Las revisiones de la Escuela de Groningen a las doctrinas cristológicas y trinitarias clásicas la llevaron a entrar en conflicto con facciones más ortodoxas de la Iglesia Reformada Holandesa. Hofstede de Groot, que sirvió como pastor en Ulrum en la provincia de Groningen de 1826 a 1829, entró en un debate polémico en 1833 con su sucesor, Hendrik de Cock , quien más tarde se separó de la iglesia estatal en 1834. Algunos consideraron que las enseñanzas de la Escuela de Groningen eran en parte responsables de esta sucesión, una acusación que Hofstede de Groot consideró injusta. En 1842, un círculo de laicos ortodoxos asociados con el Réveil y liderados por Guillaume Groen van Prinsterer convocó al sínodo de la Iglesia Reformada Holandesa para que declarara que la Escuela de Groningen estaba en contradicción con sus estándares confesionales. Después de que el Sínodo rechazara esa petición por razones técnicas, los llamados “Siete Caballeros de La Haya” apelaron directamente a los miembros de la Iglesia, instándolos a rebelarse contra la influencia de la Escuela de Groningen. [3] La controversia se calmó después de que las autoridades eclesiásticas de Groningen manifestaran claramente su apoyo a los teólogos de Groningen.
Aunque la Escuela de Groningen tuvo una gran influencia en la Iglesia Reformada Holandesa del siglo XIX, la posición intermedia que ocupó resultó inestable e incapaz de contener la creciente división entre las facciones modernistas y ortodoxas.