Un heiau ( / ˈh eɪ . aʊ / ) es un templo hawaiano . Construidos en diferentes estilos arquitectónicos según su propósito y ubicación, van desde simples terrazas de tierra hasta elaboradas plataformas de piedra. Hay heiau para tratar a los enfermos ( heiau hōʻola ), ofrecer primicias, ofrecer la primera pesca, iniciar la lluvia, detener la lluvia, aumentar la población, asegurar la salud de la nación, lograr el éxito en viajes lejanos, alcanzar la paz y lograr el éxito en la guerra ( luakini ).
Sólo el luakini se dedicaba mediante sacrificios humanos. [1] Hay dos tipos de luakini. Se los llamaba ʻohiʻa ko y hakuʻohiʻa . [2]
Después del fin oficial de la religión hawaiana en 1819 y con la presión posterior de los misioneros cristianos (que llegaron por primera vez en 1820), muchos fueron destruidos deliberadamente, mientras que otros quedaron en mal estado. Muchos de los habitantes de Hawái aún consideran que los heiau son sagrados, y algunos no están abiertos al público. En la antigüedad, solo se permitía la entrada a algunos de estos heiau a los jefes y sacerdotes. Incluso hay historias del folclore hawaiano que atribuyen la creación de estos templos a los menehunes , un grupo de enanos legendarios. [3] Algunas estructuras heiau se han restaurado físicamente por completo y se utilizan en el siglo XXI como atracciones públicas.
Los heiau se hacían en diferentes formas dependiendo de su propósito, variando desde simples marcadores de piedra hasta grandes plataformas de piedra y a menudo incluían altos muros de piedra apilados que rodeaban un recinto central abierto. [4] Sus formas podían ser rectangulares, cuadradas o redondeadas. [5] Algunos consistían en simples terrazas de tierra, mientras que otros eran plataformas de piedra construidas de manera elaborada. Podían colocarse en colinas, acantilados, tierra nivelada, valles y en la costa que tocaba el mar. [5] Algunos koʻa o santuarios de pesca se construían bajo el agua. Los heiau de la gente variaban en tamaño. Los heiau grandes fueron construidos por personas prominentes, mientras que los heiau pequeños fueron construidos por los humildes. [6]
El misionero estadounidense Hiram Bingham describió un heiau que vio en una ruta de senderismo entre las cumbres de Mauna Kea y Hualalai. Estaba hecho de rocas de lava apiladas y era un cuadrado de 30 metros de largo con paredes de 2,5 por 1,3 metros de alto y 2,4 metros de espesor. Una puerta atravesaba el muro norte por el medio. Ocho pirámides rodeaban el exterior del templo. Estaban hechas también de rocas de lava apiladas y tenían 3,7 metros de diámetro y entre 4,6 metros de alto. [7]
Los luakini poʻokanaka eran grandes heiaus. Solo los Aliʻi nui de una isla o moku podían usar este tipo de heiau. Otros jefes o los makaʻainana que construían este tipo de heiau eran considerados rebeldes. Este tipo de heiau generalmente se construía a lo largo de las costas, en el interior de la tierra o en las laderas de las montañas. [2] El heiau más grande de Oahu es Puʻu O Mahuka , que cubre casi dos acres de tierra. Este heiau no solo se usaba con fines religiosos, ya que también se usaba para rastrear señales de fuego del Complejo Wailua de Heiaus en Kauai [8]
En las islas Nihoa y Necker se conserva una forma más antigua de heiau . Esta forma se conoce normalmente como marae , ya que estas estructuras se parecen más a las estructuras que tienen nombres similares en otras partes de Polinesia y, en general, fueron reemplazadas por la forma más común visible en el resto de la cadena de islas hoy en día después del abandono de esas islas. [9] En general, los marae en Hawái están representados por plataformas de piedra, a veces escalonadas, con montantes de piedra generalmente ubicados cerca de los bordes de la plataforma o nivel. [10]
Los heiau que se conservan con mayor frecuencia son templos de guerra del último período de la historia (por ejemplo, el Sitio Histórico Nacional Pu'ukohola Heiau ). Están compuestos por grandes plataformas de piedra con varias estructuras construidas sobre ellas. Las estructuras se usaban para albergar a sacerdotes, tambores ceremoniales sagrados, objetos sagrados e imágenes de culto que representaban a los dioses asociados con ese templo en particular. También había altares (Ahu) en los que se ofrecían sacrificios (vegetales, animales y humanos). Los heiau eran lugares sagrados; solo se permitía la entrada a los kahuna (sacerdotes) y a ciertos ali'i (jefes superiores) sagrados.
El heiau más grande conocido, Hale O Pi'ilani Heiau, es una enorme plataforma de tres acres (12.000 metros cuadrados) con muros de contención de quince metros, ubicada en Hāna en Maui . Construida para Pi'ilani, data del siglo XIII. [11]
Hoy en día, se puede encontrar un heiau agrícola, llamado generalmente Hale-o-Lono en honor al dios de la fertilidad, en Oʻahu, en Makaha (Kaneaki heiau, totalmente restaurado) y en Hawaii Kai (Pahua heiau, parcialmente restaurado). El heiau Kaneaki se construyó en el siglo XVII y contenía chozas de paja y pasto que eran cámaras utilizadas para la oración y la meditación. [12]
Las ruinas de un heiau curativo, Keaiwa ("el misterioso"), se encuentran a la entrada del Parque Estatal Keaiwa en ʻAiea. [13]
Pu'uhonua o Honaunau, en el sur de Kona, en la isla de Hawai'i, es un lugar de refugio . Incorpora un complejo heiau en su interior.
Como la tierra de los heiau era sagrada, no era raro que las generaciones sucesivas añadieran elementos a las estructuras originales y el propósito de los heiau podía cambiar con el tiempo. Un ejemplo es el heiau de Ulupo en Kailua, en Oʻahu, que se dice que fue construido por los menehune, es decir, hace mucho tiempo. Se cree que primero se utilizó como heiau agrícola y luego como luakini. [14]
El sistema kapu o ' ai kapu fue abolido en octubre de 1819 por Kamehameha II (Liholiho) . [ ¿Por qué? ] La abolición del sistema kapu puso fin al uso de heiau como lugares de culto y sacrificio. Siguió un período conocido como 'Ai Noa o "comida libre". Los misioneros llegaron en 1820 y la mayoría de los aliʻi se convirtieron al cristianismo, incluidos Kaʻahumanu y Keōpūolani .
Tuvieron que pasar 11 años para que Kaʻahumanu promulgara leyes contra las prácticas religiosas indígenas. Todas las heiau fueron abandonadas oficialmente; la mayoría fueron destruidas con el paso de los años. A menudo fueron destrozadas y aradas para dar paso a campos de caña de azúcar. Sin embargo, algunas de las familias que eran responsables de las heiau han continuado con la tradición de cuidarlas.
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