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Templo Nīlakaṇṭheśvara, Udaypur, Madhya Pradesh

El templo Nīlakaṇṭheśvara, Udaypur es un gran templo medieval dedicado a Śiva en la ciudad de Udaypur, Madhya Pradesh . El templo es un Monumento Protegido de Importancia Nacional según el Servicio Arqueológico de la India , número N-MP-289 en la Lista de Monumentos de Importancia Nacional en Madhya Pradesh/Este . El templo, también conocido como Udayeśvara, fue construido por el rey Udayaditya ( circa 1070-1093 d. C.) en la segunda mitad del siglo XI. Es el único templo real sobreviviente de los reyes Paramara .

Templo Nīlakaṇṭheśvara en Udaypur, Madhya Pradesh, desde el oeste, según lo documentado en 1982.
Inscripción dedicatoria del templo Nīlakaṇṭheśvara, inscrita en un dintel en el pórtico de entrada, fechada en VS 1137.

Inscripción dedicatoria

Una inscripción en el pórtico oriental registra la construcción del templo en Vikrama Saṃvat 1137 o 1080-81 d. C. [1]

La traducción del texto es la siguiente:

Mitad izquierda:

Oh Rey, desde todos los rincones recitamos el Veda, que es primordial y otorgante de siddhis, para que el señor de la tierra, Udayāditya, pueda reunirla bajo un solo paraguas. Sobre su cabeza la tierra prospera, por eso es conocido como el Portador de la Tierra.

En el paso del sol (¿a otro zodíaco?). Este es el verso de Paṇḍita Mahīpāla, hijo de Paṇḍita Gṛhavāsa. Saṃvat 1137 en la brillante quincena de Vaiśākha. Conclusión del izamiento de la bandera de Śrī Udayeśvaradeva. ¡Que haya buenos auspicios! ¡Que haya gran fortuna!

Mitad derecha:

Fue el célebre que no tiene superior, el Nacido por Sí Mismo (Śiva), quien ordenó que la ciudad, el señor, el océano, etc. del señor de la tierra, Udayāditya, tuvieran el epíteto 'Udaya'. ¿De qué sirven muchos otros Vedas? ¿De qué sirven muchos otros himnos de alabanza? Ensalzad el Veda que tiene un solo gobernante; concede el éxito en todas las cosas. Los versos fueron grabados por sūtradhāra Dhīradev, hermano del ilustre Madhusūdana. ¡Que haya auspiciosidad! ¡Que haya gran fortuna!

Anexo a continuación: Estos versos, grabados por sūtradhāra Dhīradev y compuestos por Paṇḍita Śrī Mahīpāla, son aptos para todas las cosas.

Arquitectura

Aunque es de la misma fecha que algunos de los edificios de Khajuraho , arquitectónicamente hablando, la torre del templo pertenece a una clase conocida como bhūmija , o 'nacido de la tierra', un modo de construcción de templos que se originó en la región de Mālwa. [2] Otros templos de este tipo se encuentran en Nemawar y Un ( distrito de Khargone ).

Iconografía

Doria Tichit estudió la compleja iconografía Śaiva del templo. [3] Posteriormente, Anupa Pande preparó un análisis detallado y lo publicó en 2018. [4] En 2023, Saurabh Saxena publicó un estudio profusamente ilustrado en Puratattva , accesible en línea. [5]

Templo Nīlakaṇṭheśvara, exterior del santuario que muestra molduras y nichos con deidades Śaiva, como se documentó en 1982.

Inscripciones votivas y de peregrinos

Templo Nīlakaṇṭheśvara, muestra de las inscripciones votivas y de peregrinación dentro de la entrada oriental.
Templo de Nīlakaṇṭheśvara, pórtico de entrada oriental, grabado con una gran cantidad de registros de peregrinos y votivos.

El templo es único en el norte de la India por las numerosas inscripciones que hay sobre el edificio y en su interior, con una concentración particular en la entrada oriental. Además del registro de consagración, situado en un dintel a la izquierda (lado sur) del pórtico y fechado en el año Vikrama 1137 o 1080-81 d. C. en la época de Udayāditya , el pórtico contiene más de sesenta registros votivos. [6] Aunque todavía no se han estudiado de forma sistemática, forman una secuencia continua desde la época de los Paramāras ( se menciona a Devapāla ( circa 1218-39 d. C.)) hasta el período de la dinastía Tughluq , los mogoles y sus sucesores.

Un registro votivo temprano de la época de los Tughluqs está fechado en el año Vikrama 1394 (1323-24 d. C.) y registra el homenaje rendido por dos brahmanes llamados Mādhava y Keśava. Está grabado en la escultura de un elefante justo dentro de la entrada ( ver figuras). Otra inscripción importante, que documenta la coexistencia de actividades religiosas hindúes y musulmanas en el sitio, menciona un festival ( yātrā ) del dios Udaleśvara en 1338, el mismo año que la inscripción Tughluq que registra la construcción de la mezquita en el recinto del templo. [7] Para la inscripción Tugluq, véase mezquita Tughluq Shāhī, Udaypur, Madhya Pradesh . Udaleśvara es una ortografía local de Udayeśvara, la deidad principal en el templo, llamada epónimamente en honor al rey Paramāra Udayāditya . [8]

Referencias

  1. ^ "Registro de la fundación del templo de Udayesvara". SIDDHAM: la base de datos de inscripciones de Asia . Consultado el 19 de febrero de 2020 .
  2. ^ Krishna Deva, "Los templos de Bhumija", en Estudios sobre la arquitectura de los templos de la India , ed. P. Chandra (Delhi: AIIS, 1975): 90-113; Adam Hardy, Teoría y práctica de la arquitectura de los templos en la India medieval: Samarānganasūtradhāra de Bhoja y los dibujos lineales de Bhojpur , con traducciones de Mattia Salvini (Nueva Delhi: IGNCA, 2015)
  3. ^ Doria Tichit, "Le program iconographique du temple d'Udayeśvara à Udayapur, Madhya Pradesh, XIe siècle", Arts asiatiques 67, no. 1 (2012): 3-18. Disponible en línea: http://www.persee.fr/doc/arasi_0004-3958_2012_num_67_1_1770.
  4. ^ Anupa Pande, El templo Udayeśvara: arte, arquitectura y filosofía del Śaiva Siddhānta . (Delhi: Aryan Books International, 2018).
  5. ^ Saurabh Saxena, "Udaipur – Epoch of Parmara Architecture", Puratattva , 8 de septiembre de 2023, en línea en https://puratattva.in/udaypur-epoch-of-parmara-architecture/. Consultado en febrero de 2024.
  6. ^ Los registros se encuentran en el Informe anual sobre epigrafía india (1961-62) , sección C, números 1611-1677. Para la inscripción de dedicación, véase el templo Nīlakaṇṭheśvara, Udaypur, Madhya Pradesh.
  7. ^ Informe anual sobre epigrafía india (1961-62) , sección C, núm. 1625.
  8. ^ El nombre epónimo de las deidades del templo se explica en M. Willis, The Archaeology of Hindu Ritual (Cambridge: University Press, 2014; primera publicación en 2009), págs. 137-40.