La percusión tahitiana es un estilo de percusión originario de Tahití y la Polinesia Francesa . Los tambores y la danza tahitianos se han convertido en símbolos del heiva polinesio en el mundo occidental. Heiva es el término tahitiano para entretenimiento. Esta actuación auténtica simboliza el estado pasado y presente de las jerarquías sociales dentro de la comunidad y la isla. Ha habido una cantidad significativa de cambios en el baile de tambores tahitianos en los últimos cincuenta años. Estos cambios provienen de muchos aspectos diferentes de la sociedad polinesia . Sin embargo, muchos de ellos surgen del alcance más amplio de esta tradición al resto del mundo. Esta música ha servido de inspiración para muchos otros estilos en todo el mundo, especialmente en otras zonas del Pacífico .
Tahitian heiva es una actuación auténtica que logra simbolizar tanto el estado pasado como el presente de las jerarquías sociales dentro de la comunidad al tiempo que describe, en su totalidad, el estado de la tierra misma. Aunque es importante históricamente, ha habido una cantidad significativa de cambios en el baile de tambores tahitianos en los últimos setenta años. Estos cambios provienen de muchos aspectos diferentes de la sociedad polinesia; sin embargo, muchos de ellos provienen del alcance más amplio de esta maravillosa tradición al resto del mundo. Esta música ha servido de inspiración para muchos otros estilos en todo el mundo, especialmente en otras zonas del Pacífico, y seguirá haciéndolo en los años venideros.
Los tambores tahitianos tienen una historia extremadamente rica; sin embargo, la terminología ha cambiado drásticamente a lo largo de los años. Por ejemplo, los tambores y bailes tahitianos ahora se conocen como 'ote'a . Este término no empezó a utilizarse hasta principios de siglo. [1] A lo largo del siglo XX, la danza (y especialmente la actuación) se ha comercializado mucho más.
Los tambores que tocan los músicos tienen un sistema de jerarquía. Los bateristas comienzan con un bombo grande llamado tariparau (a veces llamado pahu ). Este es el único tambor que tocan las pocas percusionistas de Tahití. [2] Tiene dos membranas hechas tradicionalmente de piel de tiburón y se golpea con un solo mazo, lo que hace que el timbre sea bajo pero solo resuene ligeramente. Proporciona el pulso básico para el ritmo.
El segundo tambor de la fila es el tambor fa'atete . Es una membrana única que se puede golpear con las manos o con baquetas. Por lo general, está hecho de madera de cocotero con piel de tiburón estirada y con intrincados tallados de flores, tortugas marinas, hojas y diseños en la parte inferior. Tiene una textura un poco más compleja que el tariparau. Tiene un sonido de tom alto con menos resonancia.
El último tambor principal, el to'ere (o paté ), es el más difícil de tocar y es uno de los principales sonidos asociados con Tahití. El to'ere es un tronco ahuecado, generalmente de madera de milo , kamani o kou (todos árboles nativos de Tahití). El instrumento mide entre dos y seis pies de largo (generalmente alrededor de tres a cuatro), con una hendidura en el costado. Se toca con una baqueta en forma de cono también hecha de madera, y dependiendo de dónde se golpee el instrumento, el sonido cambiará. Al igual que el tariparau, también presenta tallas. El timbre es un sonido hueco con tonos más altos y resonancia moderada.
El sistema de clasificación de la batería ayuda en la transmisión de los ritmos. Comenzar con el tariparau le brinda al músico acceso auditivo a los ritmos tocados en el fa'atete y to'ere mientras toca el pehe básico. Pasar por las filas de tambores significa aprender los ritmos de ese instrumento. Aparte de esto, los músicos aprenden los ritmos a través de enseñanzas orales.
Con tanta atención al ritmo, hay poco espacio para la melodía . Los tahitianos a veces gritan durante una actuación, normalmente un solo tono con unas pocas sílabas. A veces, se utilizará una señal vocal si el baterista principal siente que los bailarines no están en la misma página. Sin canto, el texto es raro cuando se trata de danza con tambores tahitianos. La única notación relacionada con la música es la transmisión de ritmos que han creado los etnomusicólogos . Aunque la batería es el instrumento principal, existen otros instrumentos que se pueden utilizar en el conjunto contemporáneo. El vivo es un instrumento parecido a una flauta con tres o cuatro agujeros que siguen una escala pentatónica . El pu es una caracola que tradicionalmente usaban los guerreros en el mar, pero que ahora se reconoce como un instrumento de acompañamiento ocasional para los tambores y la danza. El ukelele tahitiano y hawaiano también se han adoptado como instrumentos aceptables, aunque tradicionalmente no forma parte de la interpretación. Por último, el pahu tupa'i rima es un tambor de una sola membrana que se toca con las manos. Se considera al final de la batería porque es un instrumento contemporáneo que tocan los recién llegados. [3]
Las composiciones de percusión tahitiana se componen de frases rítmicas únicas que los tahitianos llaman pehe . [4] Hay tres partes de un pehe, cada una de las cuales tiene un propósito diferente. El primer segmento, fa'atomora'a , es una frase introductoria. Es un fragmento rápido que se reproduce para anunciar qué pehe será. Lo hace con ritmo y tocándolo en un determinado instrumento. Además, también anuncia si existe algún cambio potencial en el orden del programa en ese momento. El segundo segmento del pehe es el patrón rítmico principal. La última parte es la toma , que es el patrón final. Hay una variedad de patrones para elegir y la elección determina el movimiento apropiado para los bailarines y la cantidad de pulsos que se esperan antes de terminar rápidamente la pieza. Algunos pehe se utilizan como relleno y períodos de transición sin ninguna coreografía, pero aún así sirven de guía a los bailarines para lo que sigue a continuación.
Las interpretaciones de música tahitiana están muy estructuradas en su configuración y roles. Las diferentes señales durante las actuaciones se basan en el género y la edad, y tienen una jerarquía importante que refleja las posiciones sociales fuera del escenario. Las compañías suelen tener un director que no forma parte de la actuación real, sino que prepara y dirige. Esto puede incluir decidir la selección de música, los textos de las canciones, el vestuario, la coreografía y cualquier otra cosa que pueda implicar la actuación. Los bailes se practican con tamborileros masculinos; sin embargo, los bailarines pueden ser hombres o mujeres. Los bailarines son jóvenes, normalmente entre quince y veinte años (este grupo de edad se conoce como taure'are'a ). Esto se debe a que se supone que el baile simboliza la belleza y la fuerza de la juventud. También se debe a que, a esta edad, todavía están libres de las responsabilidades de la adultez pendiente. Si se utilizan bailarines mayores, se considera una parodia divertida de la realidad y no se toma en serio. El grupo de bateristas es mucho más pequeño que el grupo de bailarines y la edad promedio es mucho mayor. Los músicos están ubicados al costado o detrás de los bailarines, pero mantienen la posición más poderosa porque los bailarines siguen su liderazgo. Esto sigue el orden social porque los hombres mayores son la fuerza dominante detrás de las actuaciones y también los más respetados. Los dos grupos no sólo están separados físicamente sino también socialmente. Debido a las diferencias de género y edad, los bateristas y bailarines no suelen comunicarse verbalmente entre sí durante los ensayos. En cambio, el director del grupo actúa como intermediario para que no necesiten interactuar. [5]
Los bateristas pueden agregar cierta flexibilidad a la rigidez de las actuaciones de danza con tambores tahitianos. Los bateristas deben poder comunicarse bien (a través de señales) con los bailarines porque a menudo hacen cambios espontáneos en la música. Por ejemplo, a veces optan por repetir material usado anteriormente o agregar música no ensayada a la actuación. Los intérpretes están entrenados para escuchar atentamente para seguir la forma cambiante de la actuación. Las señales utilizadas pueden tener muchas formas y formas. En un caso, la señal podría ser un solo de batería que introduce un nuevo patrón rítmico y, en otra situación, se pueden utilizar llamadas vocales o gestos físicos. Un ejemplo de gesto físico que se utiliza es cuando se levanta un dedo, lo que significa que el músico está aclarando cuántas repeticiones de un patrón o parte específica sucederán. Debido a este uso de señales, tanto los bailarines como los bateristas deben tener un gran conocimiento de los patrones rítmicos (pehe) antes de ser parte de una actuación de danza del tambor tahitiano en vivo. Los bailarines no utilizan señales porque no se les permite alterar la actuación. [6]
La coreografía está determinada por el ritmo y el tempo. El estilo de baile es ampliamente conocido por los movimientos específicos de la cadera que luego llevaron al baile hula en Hawaii . Son movimientos bruscos de cadera que se potencian con faldas largas de hierba. La parte superior del cuerpo permanece más fluida y la cabeza rara vez se mueve. Los bailarines están sincronizados. En los bailes en pareja, el bailarín suele realizar un tipo de movimiento diferente (que implica doblar las rodillas con los brazos paralelos al suelo) que la bailarina.
Los trajes de danza tradicional de Tahití cambiaron con la gente que llegó a las islas. Entre 1776 y 1780, el capitán James Cook emprendió un tercer viaje por el Pacífico. En este viaje trajo a un artista que capturó la imagen de los bailarines de la isla. Se describe que las hembras visten telas de tapa con plumas que cubren el pecho y cuelgan de borlas alrededor de la cintura. El cabello trenzado descansa a modo de tocado con incrustaciones de flores. Los machos llevaban una tapa sin adornos alrededor de la cintura y nada en la cabeza. Tras la conversión al cristianismo, la danza estuvo prohibida hasta 1859, cuando los franceses organizaron un festival después de que Napoleón III derrotara a Italia. [7] Hubo concursos de música, disfraces y danza. Aunque había permiso para bailar y tocar el tambor, la vestimenta seguía siendo vigilada de cerca. La tapa seguía siendo la tela principal utilizada y los bailarines todavía estaban cubiertos, pero se agregaron 'serpentinas'. Estaban hechas de hojas de coco pequeñas y atadas alrededor de la cintura, de forma muy parecida a la falda de hierba actual. Debajo, los hombres vestían pantalones mientras que las mujeres vestían vestidos de gran tamaño. [8]
Alrededor de 1930, los trajes cambiaron una vez más para ser más reveladores y más tradicionales. La corteza de hibisco se convirtió en el material estándar para las faldas de hierba, los hombres ya no llevaban pantalones debajo y las mujeres empezaron a mostrar el abdomen. La vestimenta también cambiaba según el tipo de acompañamiento musical. Para las composiciones que utilizaban tambores y membranófonos , se utilizaron materiales naturales. Se llamaban Le Grande Costume. Para composiciones más modernas que incluían el ukelele y la guitarra, los trajes se llamaban Costume en Tissue y estaban hechos de material pareu que no excedía los dos metros de largo. [9] En este momento, hubo un movimiento masivo para mantener la isla de Tahití y sus alrededores tradicionales en su cultura.
Hoy en día, el traje tahitiano le grande tiene varias partes. La tradicional falda de pasto se asocia más con la vida en las islas del Pacífico. El taupo'o es el tocado y el hatua es el cinturón. La tapea titi es un sostén para mujeres y el tahei es un chal para hombres. El 'i'i y el tahiri son batidores y abanicos de baile opcionales hechos de fibra de hibisco u hojas de coco que se sostienen en las manos de los bailarines. El objetivo de los concursos de disfraces en los festivales de danza tahitiana es mantener viva la vestimenta tradicional, de ahí los materiales naturales que cubren una cantidad mínima de piel.
Quizás la parte más importante del traje de baile tradicional es la más. El proceso para crear las tiras finas es tedioso y requiere mucho tiempo. Hecho de corteza de hibisco, se hace un corte para quitar la corteza manteniéndola en una sola pieza. Una vez cortado, los tahitianos lo sumergen en agua durante días para ablandarlo antes de quitarle la corteza oscura y golpear la corteza clara hasta que las fibras se desgastan. Una vez completamente seca, la serpentina se ata a una cuerda que rodea la cintura mientras que otra corre paralela debajo de la cuerda original para asegurar las tiras. Las tiras son naturalmente blancas pero a veces se tiñen de amarillo o rojo. Los tahitianos evitan colores como el azul, el verde, el morado y el rosa porque no pueden obtener tintes naturales de su isla para estos colores. Además del tinte, se utilizan cáscaras y trozos de coco para acentuar el disfraz.
Al tocar los tambores tahitianos, los músicos tienen una conexión corporal muy estrecha con el acto mismo de tocar. Por ejemplo, la fuerza física utilizada es una gran parte del desempeño de los hombres en esta posición. Los bateristas de hoy utilizan un ritmo mucho más rápido y una mayor complejidad rítmica que los del pasado. Esta progresión musical ha hecho que el concepto de fuerza, habilidad y resistencia sea mucho más esencial que nunca. Esta fuerza también es importante para crear el sonido que la sociedad tahitiana prefiere escuchar, al que llaman sonido de "trueno". Debido a que tocar la batería implica tanta actividad física, los tahitianos lo utilizan como excusa para una de las principales razones por las que las mujeres no deberían tocar la batería. Si una mujer en su sociedad (en el pasado y en la actualidad) decidiera tocar la batería, sería visto como vergonzoso. Incluso hoy en día, las mujeres no tocan los tambores, a pesar de que la nación se ha modernizado. Algunas mujeres han tratado de desafiar este ideal, especialmente desde la década de 1960. Desafortunadamente, cuando esto sucede, las mujeres quedan aisladas del resto de la sociedad, por lo que aún no tienen éxito. Hoy en día no hay una sola baterista profesional y todavía se considera una de las tradiciones más varoniles de la cultura tahitiana. Tocar la batería está al mismo nivel que actividades como escalar rocas y lanzar lanzas. Si una mujer quiere dedicarse a la música, es socialmente aceptable que sea vocalista o se dedique a la guitarra. [10]
A lo largo del siglo XX, la danza (y especialmente la actuación) se ha comercializado mucho más. Hoy en día, los grupos pueden viajar por el mundo para actuar y algunos incluso tienen contratos vigentes en otros países. También se encuentran disponibles vídeos y DVD. Debido a estos cambios, también se ha observado que los hombres siguen tocando el tambor durante más tiempo en la vida. Lo más probable es que esto se deba al hecho de que ahora es mucho más lucrativo que antes debido a estas nuevas fuentes de ingresos. No sólo hay más beneficios económicos por tocar, sino que también el estatus de los bateristas ha aumentado significativamente con el tiempo. Estas nuevas oportunidades nunca habrían sido posibles antes de la década de 1970 porque anteriormente no tenían un estatus social ni un nivel educativo alto. [11]