El tambor sami es un tambor ceremonial chamánico utilizado por el pueblo sami del norte de Europa. Los tambores ceremoniales sami tienen dos variantes principales, ambas de forma ovalada : un tambor de cuenco en el que el parche se sujeta sobre un nudo y un tambor de marco en el que el parche se extiende sobre un anillo fino de madera curvada . El parche está hecho de piel de reno .
En el chamanismo sami , el noaidi utilizaba el tambor para entrar en trance o para obtener información del futuro o de otros reinos. El tambor se sostenía con una mano y se golpeaba con la otra. Mientras el noaidi estaba en trance, se decía que su "espíritu libre" abandonaba su cuerpo para visitar el mundo espiritual. Cuando se utilizaba para la adivinación , el tambor se golpeaba con un martillo; un vuorbi ('índice' o 'puntero'), una especie de troquel hecho de latón o cuerno, se movía sobre el parche del tambor cuando se golpeaba el tambor. Los acontecimientos futuros se predecían según los símbolos en los que se detenía el vuorbi en la membrana.
Los patrones de la membrana del tambor reflejan la cosmovisión del propietario y su familia, tanto en cuestiones religiosas como mundanas, como el pastoreo de renos, la caza, el cuidado del hogar y las relaciones con sus vecinos y la comunidad no sami.
Durante la cristianización del pueblo sami en los siglos XVII y XVIII, muchos tambores fueron confiscados y despojados de su propiedad . Muchos de ellos fueron confiscados por misioneros y otros funcionarios sami como parte de una misión cristiana intensificada hacia los sami. Otros tambores fueron adquiridos por coleccionistas. Se conservan entre 70 y 80 tambores; la colección más grande de tambores se encuentra en el Museo Nórdico de Estocolmo.
Los términos sami del norte para este tambor son goavddis , gobdis y meavrresgárri , mientras que los términos sami lule y sami del sur son goabdes y gievrie , respectivamente. Noruego : runebomme , sueco : nåjdtrumma ; [1] En inglés también se lo conoce como tambor rúnico o tambor chamánico sami. [2] [3]
El nombre sami del norte goavddis describe un tambor de cuenco, mientras que el nombre sami del sur gievrie describe un tambor de marco, correspondiente a la distribución de estos tipos de tambores. [4] Otro nombre sami del norte, meavrresgárri , es una palabra compuesta de varios idiomas: sámi meavrres , de meavrit y finlandés möyriä ('cavar, rugir, desorden'), más gárri del noruego kar ('taza, cuenco'). [5]
El nombre común noruego para el tambor, runebomme , se basa en un malentendido anterior de los símbolos del tambor, que los interpretaban como runas . [6] Los nuevos nombres sugeridos en noruego son sjamantromme ("tambor chamánico") [7] o sametromme ("tambor sami"). [8] El nombre sueco original, trolltrumma , proviene de la percepción cristiana de la religión sami como brujería ( trolldom ), y ahora se considera despectivo. En sus Fragmentos de la mitología lapona (ca 1840) Læstadius usó el término tambor de adivinación ("spåtrumma"). En sueco actual, el término que se usa comúnmente es samiska trumman ("el tambor sami"). [4] [9]
Existen cuatro categorías de fuentes para la historia de los tambores. En primer lugar, están los propios tambores y lo que se puede interpretar de ellos. En segundo lugar, están los informes y tratados sobre temas sami de los siglos XVII y XVIII, escritos por sacerdotes, misioneros u otros funcionarios noruegos y suecos, como Johannes Schefferus. La tercera categoría son las declaraciones de los propios saami, dadas a los tribunales legales u otros representantes oficiales. [10] [11] La cuarta categoría son las referencias esporádicas a los tambores y al chamanismo sami en otras fuentes, como Historia Norvegiæ (finales del siglo XII).
La mención más antigua de un tambor sami y del chamanismo se encuentra en la anónima Historia Norvegiæ (finales del siglo XII). Menciona un tambor con símbolos de animales marinos, un barco, renos y raquetas de nieve. También hay una descripción de un chamán que cura a una mujer aparentemente muerta moviendo su espíritu hacia una ballena. [12] Peder Claussøn Friis describe el espíritu de un noaidi abandonando el cuerpo en su Norriges oc omliggende Øers sandfærdige Bescriffuelse (1632). La descripción más antigua de un sami es la de Anders Huitlok de los Pite Sámi en 1642 sobre un tambor que poseía. Huitlok también hizo un dibujo; su historia fue escrita por el bergmeister sueco-alemán Hans P. Lybecker. El tambor de Huitlok representa una cosmovisión en la que las deidades, los animales y los vivos y los muertos trabajan juntos dentro de un paisaje determinado. [13] Los protocolos judiciales de los juicios contra Anders Paulsen en Vadsø en 1692 [14] y contra Lars Nilsson en Arjeplog en 1691 también son fuentes. [15]
Durante el siglo XVII, el gobierno sueco encargó una obra para obtener más conocimientos sobre los samis y su cultura. Durante la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) se difundieron rumores de que los suecos ganaron sus batallas con la ayuda de la brujería sami. [16] Dichos rumores fueron parte del contexto de la investigación que condujo al libro de Johannes Schefferus Lapponia , publicado en latín en 1673. [17] Para Schefferus, una serie de "correspondencias de sacerdotes" ( prästrelationer ) fueron escritas por vicarios dentro de los distritos sami de Suecia. Los tratados de Samuel Rheen , Olaus Graan, Johannes Tornæus y Nicolai Lundius fueron las fuentes utilizadas por Schefferus. [18] [19] En Noruega, la fuente principal son los escritos de la misión de Thomas von Westen y sus colegas desde 1715 hasta 1735. Los autores fueron Hans Skanke, Jens Kildal, Isaac Olsen y Johan Randulf (el manuscrito Nærøy ). Estos libros eran, en parte, instrucciones para los misioneros y sus colaboradores, y en parte documentación, destinada al gobierno de Copenhague. Los libros tardíos dentro de esta tradición son Beskrifning Öfwer de til Sweriges Krona lydande Lapmarker (1747) [20] de Pehr Högström en Suecia y Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) de Knud Leem en Dinamarca-Noruega. Es especialmente notable la obra de Læstadius Fragments of Lappish Mythology (1839-45), que analiza tratados anteriores con un enfoque crítico y se basa en la propia experiencia de Læstadius.
Los tambores siempre son ovalados; la forma exacta del óvalo varía según el tipo de madera que se utilice. Los tambores que todavía existen son de cuatro tipos diferentes y se pueden dividir en dos grupos principales: tambores de cuenco y tambores de marco. [4]
En su obra principal sobre los tambores sami, Die lappische Zaubertrommel , [21] Ernst Manker enumera 41 tambores de marco, un tambor de anillo, dos tambores de marco de corte angular y 27 tambores de cuenco. Teniendo en cuenta estos números, muchos tienden a dividir los tambores en dos grupos principales: tambores de cuenco y tambores de marco, viendo a los demás como variaciones. A juzgar por estos tambores restantes y su procedencia conocida, los tambores de marco parecen ser más comunes en las áreas sami del sur, y los tambores de cuenco parecen ser comunes en las áreas sami del norte. El tambor de cuenco a veces se considera como una adaptación local del tipo de tambor básico, que es el tambor de marco. [4] El tipo de tambor de marco recuerda más a otros tambores ceremoniales utilizados por los pueblos indígenas de Siberia . [4]
La membrana está hecha de piel de reno sin curtir. Lars Olsen, que describió el tambor de su tío, el tambor Bindal, en 1885, dijo que la piel se solía sacar del cuello de un ternero de reno debido a su grosor. [7] Los símbolos se pintaban con una pasta hecha de corteza de aliso . [5] [21]
Los motivos de un tambor reflejan la cosmovisión del propietario y su familia, tanto en términos de creencias religiosas como de sus modos de subsistencia. [22] Se representa un mundo a través de imágenes de renos, tanto domésticos como salvajes, y de depredadores carnívoros que suponen una amenaza para la manada. Los modos de subsistencia se presentan mediante escenas de caza de animales salvajes, barcos con redes de pesca y pastoreo de renos. Las imágenes adicionales del tambor consisten en montañas, lagos, personas, deidades, así como el campamento con tiendas de campaña y almacenes. Los símbolos de civilizaciones extranjeras, como iglesias y casas, representan las amenazas de la comunidad no sami circundante y en expansión. [16] [23] Cada propietario eligió su conjunto de símbolos; [24] no hay dos tambores con conjuntos de símbolos idénticos. [18] El tambor mencionado en el tomo medieval latino Historia Norvegiæ , con motivos como ballenas, renos, esquís y un barco, habría pertenecido a un sami costero. El tambor sami de Lule refleja a un propietario que encontró su modo de subsistencia principalmente a través de la caza, en lugar del pastoreo.
Una tipología basada en la estructura de los patrones se puede dividir en tres categorías principales: [4]
En la descripción general de Manker de 71 tambores conocidos, hay 42 tambores sami del sur, 22 tambores sami centrales y siete tambores sami del norte. [21]
El tambor Bindal es un tambor típico de los sami del sur, con el símbolo del sol en su centro. Su último propietario también explicó que los símbolos en la membrana estaban organizados de acuerdo con los cuatro puntos cardinales alrededor del sol. El sur se describe como el "lado del verano" o "la dirección de la vida", y contiene símbolos de la vida de los sami en las colinas durante el verano: el goahti , el almacén o njalla , la manada de renos y sus pastos. El norte se describe como "el lado de la muerte" y contiene símbolos de enfermedad, muerte y maldad. [7]
Kjellström y Rydving han resumido los símbolos de los tambores en las siguientes categorías: naturaleza, renos, osos, alces, otros mamíferos (lobos, castores, pequeños animales de piel), pájaros, peces, caza, pesca, pastoreo de renos, el campamento (con goahti, njalla y otros almacenes), el pueblo no sami (a menudo representado por la iglesia), la gente, los viajes (esquí, renos con pulk , barcos) y las deidades y sus mundos. A veces incluso se representa el uso del propio tambor. [4] [25]
El pastoreo de renos se representa principalmente con un símbolo circular para el corral de renos que se usaba para reunir, marcar y ordeñar el rebaño. Este símbolo se encuentra en el 75% de los tambores sámi del sur, pero no en ningún tambor del norte o del este. [4] El símbolo del corral siempre se coloca en la mitad inferior del tambor. Los renos se representan como figuras de líneas singulares, como figuras completamente modeladas o por sus astas. [4] El campamento generalmente se muestra como un triángulo que simboliza la tienda/goahti. [4] El almacén sámi ( njalla ) está representado en muchos tambores de diferentes áreas. El njalla es una pequeña cabaña al estilo de un escondite de osos , construida sobre un árbol cortado. Generalmente se representa con su escalera al frente.
Las deidades sámi se muestran en varias membranas de tambor. Estos son el dios supremo Ráðði , el demiurgo y sustentador Varaldi olmmai , el dios del trueno y la fertilidad Horagallis , el dios del tiempo Bieggolmmái , el dios cazador Leaibolmmái , el dios sol Beaivi / Biejjie , las diosas madres Máttaráhkká , Sáráhkká , Juoksáhkká og Uksáhkká , la montando el espíritu de Ruto que trajo enfermedad y muerte, y Jábmeáhkká , la emperatriz del inframundo.
Algunos temas del mundo no sami también aparecen en varios tambores. Se interpretan como intentos de comprender y dominar las nuevas influencias que interactúan con la sociedad sami. [22] Iglesias, casas y caballos aparecen en varios tambores, y los tambores de los distritos de Torne y Kemi muestran tanto la ciudad, la iglesia como el comisariato lapón . [22]
La interpretación de los símbolos de los tambores puede resultar difícil, y se han propuesto distintas explicaciones para varios de ellos. A menudo se ha asumido que los samis dieron explicaciones deliberadamente engañosas cuando presentaron sus tambores a los misioneros y a otras audiencias cristianas, con el fin de restar importancia a los elementos paganos y enfatizar el impacto cristiano en la cultura samis. [26] [27] Sin embargo, también se ha propuesto que algunos de los símbolos se han sobreinterpretado como motivos religiosos, cuando en realidad representaban asuntos de la vida cotidiana.
Håkan Rydving evaluó los símbolos del tambor desde una perspectiva de crítica de fuentes y los dividió en cuatro categorías: [10]
Rydving y Kjellström han demostrado que tanto el tambor de Olov Graan, fra Lycksele [4] como el Freavnantjahke gievrie [10] han sido espiritualizados a través de las interpretaciones de Manker : Cuando se comparan las explicaciones, parece como si Graan relacionara los símbolos con la vida familiar y los modos de subsistencia, donde Manker ve deidades y espíritus. Esto subraya los problemas de interpretación. [4] Los símbolos que Graan explica como el clima nevado, un barco, la lluvia y las ardillas en los árboles, son interpretados por Manker como el dios del viento Bieggolmai/Biegkålmaj, un sacrificio de barco, un dios del clima y, entre otras sugerencias, como un espíritu del bosque. [10] En el Freavnantjahke gievrie hay un símbolo que el propietario explica como "un sami cabalgando en su pulk detrás de sus renos", mientras que Manker sugiere que "esto podría ser un paseo en trineo común, pero también podríamos asumir que se trata del noaidi , el dueño del tambor, que se dirige a un importante recado hacia el mundo espiritual". Por otro lado, se podría sugerir que el propietario del Freavnantjahke gievrie, Bendik Andersen, está restando importancia al contenido espiritual del tambor cuando los símbolos que generalmente se reconocen como las tres diosas madres son explicados por él como "hombres que protegen a los renos".
Las herramientas principales que se utilizan para trabajar con el tambor son principalmente el mazo y uno o dos vuorbi para cada tambor. Los tambores también tenían diferentes tipos de cuerdas, así como "clavos de oso".
El martillo del tambor (sami del norte: bállin ) solía estar hecho de cuerno y tenía forma de T o de Y, con dos cabezas simétricas y decoraciones geométricas. Algunos martillos tienen colas hechas de correas de cuero, o tienen alambres de cuero o de estaño envueltos alrededor del mango. [21] [32] Manker (1938) conocía y describió 38 martillos de tambor. [21] El martillo de tambor se usaba tanto para tocar en trance como, junto con el vuorbi , para la adivinación.
El vuorbi ('índice' o 'puntero'; en sami del norte vuorbi , bajá o árpa ; en sami del sur viejhkie ) utilizado para la adivinación estaba hecho de latón, cuerno o hueso y, a veces, de madera.
Las cuerdas eran correas de cuero clavadas o atadas al marco o al fondo del tambor. Tenían trozos de hueso o metal atados a ellas. El propietario de la Freavnantjahke gievrie, Bendix Andersen Frøyningsfjell, explicó a Thomas von Westen en 1723 que las correas de cuero y sus decoraciones de estaño, hueso y latón eran ofertas de gratitud al tambor, dadas por el propietario como respuesta a la buena suerte obtenida a través de los mensajes que el chamán recibía al usar el tambor. [33] El marco de la Freavnantjahke gievrie también tenía 11 clavos de estaño en forma de cruz. Bendix los explicó como un indicador del número de osos matados gracias a las instrucciones dadas por el tambor. [33] Manker encontró clavos de oso similares en 13 tambores. [21] Otros tambores tenían un báculo de un oso o un zorro entre las cuerdas. [21]
Ernst Manker resumió el uso del tambor, tanto en relación con el trance como con la adivinación: [36]
Samuel Rheen , sacerdote en Kvikkjokk entre 1664 y 1671, fue uno de los primeros en escribir sobre la religión sami. Su impresión era que muchos samis, aunque no todos, utilizaban el tambor para la adivinación. Rheen mencionó cuatro tipos de cosas que el tambor podía proporcionar:
De estas cuatro cosas mencionadas por Rheen, otras fuentes afirman que la primera de ellas sólo la realizaban los noaidi . [4] Según las fuentes, se podría tener la impresión de que el uso del tambor se fue "democratizando" gradualmente, de modo que en algunas regiones había un tambor en cada casa, y que el padre de familia podía usarlo para pedir consejo. [4] Sin embargo, el uso original del tambor, el trabajo de inducción del trance, parece haber seguido siendo una especialidad del chamán. [4]
Las fuentes parecen coincidir en que en los distritos sami del sur en el siglo XVIII, cada hogar tenía su propio tambor. Estos se utilizaban principalmente para la adivinación. [37] Los tipos y las configuraciones de los motivos de los tambores sami del sur sugieren que, de hecho, se utilizaban para la adivinación. Por otro lado, las configuraciones de los motivos de los tambores sami del norte, con sus estructuras jerárquicas de los mundos, representan un universo mitológico en el que los noaidi tenían el privilegio de vagar. [22] [37]
El tambor solía llevarse consigo en los peregrinajes nómadas. También hay informes de tambores escondidos cerca de campamentos habituales. Dentro del lavvu y el goahti , el tambor siempre se colocaba en el boaššu , el espacio detrás de la chimenea que se consideraba la "sala sagrada" del goahti. [5]
Varias fuentes contemporáneas describen una visión dual de los tambores: se los consideraba dispositivos ocultos y herramientas de adivinación con fines prácticos. [35] Los tambores se heredaban. No todos los que poseían tambores en el siglo XVIII se describían como usuarios activos de su tambor, al menos eso era lo que insistían cuando los tambores fueron confiscados. [35]
No existe evidencia conocida de que el tambor o el noaidi hayan tenido algún papel en los rituales funerarios o de parto. [22]
Algunas fuentes sugieren que el tambor se fabricaba con la ayuda de rituales secretos. Sin embargo, Manker [21] realizó un documental fotográfico que describe el proceso de fabricación del tambor. La selección de los motivos para la membrana, o la filosofía detrás de ella, no se describen en ninguna fuente. Se sabe que la dedicación de un nuevo tambor incluía rituales que involucraban a toda la familia.
El noaidi utilizaba el tambor para inducir un estado de trance. Golpeaba el tambor con un ritmo intenso hasta que entraba en un estado de trance o similar al sueño. Mientras estaba en este estado, su espíritu libre podía viajar a los mundos espirituales, o a otros lugares del mundo material. El episodio mencionado en Historia Norvegiæ habla de un noaidi que viajó al mundo espiritual y luchó contra los espíritus enemigos para curar a los enfermos. [12] Los escritos de Peder Claussøn Friis (1545-1614) describen a un sami en Bergen que supuestamente podía viajar al mundo material mientras estaba en trance : un sami llamado Jakob hizo su viaje espiritual a Alemania para aprender sobre la salud de la familia de un comerciante alemán . [38]
Tanto Nicolai Lundius (ca. 1670), Isaac Olsen (1717) como Jens Kildal (ca. 1730) describen a los noaidis viajando a mundos espirituales donde negociaban con las deidades de la muerte, especialmente Jábmeáhkka -la reina del reino de los muertos- respecto a la salud y la vida de las personas. [22] Este viaje implicaba riesgos para la propia vida y salud de los noaidi. [16]
En los escritos de Samuel Rheen e Isaac Olsen, el tambor se menciona como parte de los preparativos para la caza del oso. [18] [22] Rheen dice que el noaidi podía dar información sobre la suerte de la caza, mientras que Olsen sugiere que el noaidi era capaz de manipular al oso para que se moviera hacia el área de los cazadores. El noaidi (o el dueño del tambor) era un miembro del grupo de cazadores, que seguía los pasos del portador de la lanza. El noaidi también se sentaba en un lugar destacado durante el banquete después de la caza. [22] [39]
En Fragmentos de la mitología lapona (1840-1845), Lars Levi Læstadius escribe que los sami usaban su tambor como oráculo y lo consultaban cuando tenían algún asunto importante entre manos. "Al igual que cualquier otro tipo de adivinación con cartas o radiestesia ... No se debe considerar a todo dueño de un tambor un mago". [40] Una práctica común era dejar que el vuorbi se moviera a través de la membrana, visitando los diferentes símbolos. El noaidi interpretaría la voluntad de los dioses por la ruta tomada por el vuorbi. [41] Estas prácticas se describen en relación con el tambor Bindal, el Freavnantjahke gievrie y el tambor Velfjord.
Se ha debatido si a las mujeres se les permitía utilizar el tambor, pero aún no se ha llegado a un consenso. Por un lado, algunas fuentes dicen que a las mujeres ni siquiera se les permitía tocar el tambor [7] y que durante la migración de la manada, las mujeres debían seguir una ruta distinta a la del trineo que transportaba el tambor [22] . Por otro lado, toda la familia participaba en la iniciación del tambor [7] [22] Además, la participación de las mujeres que participaban en el ritual era importante para el éxito del viaje espiritual [22] .
May-Lisbeth Myrhaug ha reinterpretado las fuentes de los siglos XVII y XVIII, y sugiere que hay evidencia de noaidi femeninas, incluidas noaidi femeninas que viajan en espíritu. [18] [42]
En contraposición a la afirmación de que sólo los hombres podían ser noaidi y utilizar el tambor, existen ejemplos de mujeres sami que sí lo utilizaban. Kirsten Klemitsdotter (fallecida en 1714), Rijkuo-Maja de Arvidsjaur (1661-1757) y Anna Greta Matsdotter de Vapsten, conocida como Silbo-gåmmoe o Gammel-Silba (1794-1870), son ejemplos de mujeres que se sabe que utilizaron el tambor. [43]
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En los siglos XVII y XVIII, se realizaron varias incursiones para confiscar tambores, tanto en Suecia como en Dinamarca-Noruega, durante la cristianización del pueblo sami . Thomas von Westen y sus colegas consideraban que los tambores eran "la Biblia de los sami" y querían erradicar lo que consideraban "idolatría" destruyendo o retirando los tambores. [13] Cualquier sami no controlado y "adorador de ídolos" era considerado una amenaza para el gobierno. [16] El aumento de los esfuerzos misioneros hacia los sami a principios del siglo XVIII podría explicarse como una consecuencia del deseo del gobierno de controlar a los ciudadanos bajo la era de la monarquía absoluta en Dinamarca-Noruega, y también como una consecuencia del mayor énfasis en una fe cristiana individual en el pietismo , popular en ese momento.
En Åsele , Suecia, se recogieron 2 tambores en 1686, 8 tambores en 1689 y 26 tambores en 1725, principalmente del tipo sami del sur. [22] Thomas von Westen recolectó alrededor de cien tambores del distrito sami del sur; [16] 8 de ellos fueron recogidos en Snåsa en 1723. 70 de los tambores de von Westen se perdieron en el incendio de Copenhague de 1728. [ 4] von Westen encontró pocos tambores durante sus viajes a los distritos sami del norte entre 1715 y 1730. Esto podría explicarse por la avanzada cristianización de los sami en el norte, en el que los tambores ya habían sido destruidos. También podría explicarse por las diferencias en las formas en que se usaban los tambores en las culturas sami del norte y del sur, respectivamente. Si bien el tambor era un elemento doméstico común en la cultura sami del sur, podría haber sido un objeto raro, reservado para los pocos noaidi educados en la cultura sami del norte. [16] [22]
El tambor más conocido es probablemente el Linné, un tambor que fue entregado a Carl Linnaeus durante sus visitas al norte de Suecia. Más tarde lo donó a un museo en Francia y luego fue devuelto al Museo Nacional Sueco . [45] Se pueden encontrar tres tambores sami en las colecciones del Museo Británico , incluido uno legado por Sir Hans Sloane , fundador del museo. [46] Más de 30 tambores se conservan en el Nordiska Museet , Estocolmo; otros se conservan en Roma, Berlín, Leipzig y Hamburgo. El Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Cambridge , el Museo Pitt Rivers en Oxford y el Museo Horniman de Londres tienen ejemplos de tambores sami. [14]
El tambor de Anders Poulsen pasó a formar parte de la Colección Real Danesa tras su juicio y muerte. Finalmente entró en las colecciones del Museo Nacional de Dinamarca y estuvo en préstamo al Museo Sami de Karasjok , en el norte de Noruega, desde 1979. Tras "una lucha de 40 años", fue devuelto oficialmente al pueblo sami en 2022, según Jelena Porsanger , directora del museo, tras una petición del presidente sami de Noruega a la reina Margarita de Dinamarca. [14]
