Summum bonum es una expresión latina que significa el bien supremo o último, que fue introducida por el filósofo romano Cicerón [1] [2] para denotar el principio fundamental en el que se basa algún sistema de ética, es decir, el objetivo de las acciones, que, si se persiguen consistentemente, conducirán a la mejor vida posible. Desde Cicerón, la expresión ha adquirido un significado secundario como la esencia o el principio metafísico último de la Bondad misma, o lo que Platón llamó la Forma del Bien . Estos dos significados no necesariamente coinciden. Por ejemplo, los filósofos epicúreos y cirenaicos afirmaban que la "buena vida" apuntaba constantemente al placer, sin sugerir que el placer constituyera el significado o la esencia de la Bondad fuera de la esfera ética. En De finibus , Cicerón explica y compara los sistemas éticos de varias escuelas de filosofía griega, incluido el estoicismo , el epicureísmo , el aristotelismo y el platonismo , basándose en cómo cada una define el summum bonum ético de manera diferente.
El término se utilizó en la filosofía medieval . En la síntesis tomista del aristotelismo y el cristianismo , el bien supremo suele definirse como la vida de los justos y/o la vida llevada en comunión con Dios y de acuerdo con los preceptos de Dios . [2] En el kantismo , se utilizó para describir la importancia última , el fin singular y primordial que los seres humanos deben perseguir. [3]
En La República de Platón se afirmaba que «en el mundo del conocimiento, la idea del bien aparece en último lugar y se la considera... como el autor universal de todas las cosas bellas y justas». [4] [5] La contemplación silenciosa era el camino hacia la apreciación de la Idea del Bien. [6]
Aristóteles, en su Ética a Nicómaco, aceptó que el objetivo de la actividad humana “debe ser el ‘bien’, es decir, el bien supremo”, pero desafió la idea del bien de Platón con la pregunta pragmática : “¿Quien ha tenido una visión de la Idea misma se convertirá por ello en un mejor médico o general?”. [7] Sin embargo, al menos podría decirse que el concepto de Aristóteles del motor inmóvil le debe mucho a la idea del bien de Platón. [8]
Filón de Alejandría armonizó al Dios del Antiguo Testamento con el motor inmóvil y la Idea del Bien. [9] Plotino , el filósofo neoplatónico , se basó en el Bien de Platón para su concepto del Uno supremo, mientras que Plutarco se basó en el zoroastrismo para desarrollar su principio eterno del bien. [10]
En sus primeros escritos, Agustín de Hipona propuso el summum bonum como el fin humano más elevado, pero más tarde lo identificó como una característica del Dios cristiano [11] en De natura boni ( Sobre la naturaleza del bien , c. 399). Agustín niega la existencia positiva del mal absoluto , describiendo un mundo con Dios como el bien supremo en el centro y definiendo diferentes grados de maldad como diferentes etapas de lejanía de ese centro. [12]
El bien supremo ha seguido siendo el centro de atención de la filosofía occidental, tanto secular como religiosa. Hegel sustituyó el ascenso dialéctico de Platón al Bien por su propio ascenso dialéctico a lo Real. [13]
GE Moore situaba el mayor bien en las relaciones personales y en la contemplación de la belleza, aunque no todos sus seguidores del Grupo Bloomsbury hayan apreciado lo que Clive Bell llamó su "importantísima distinción entre 'el bien en general' y 'el bien como un todo'". [14]
La doctrina del sumo bien sostenida por Immanuel Kant puede ser vista como el cumplimiento de toda voluntad racional. [15] Es el fin supremo de la voluntad, es decir, más allá de la consecución de una buena voluntad , que es la excelencia moral significada por el acatamiento del imperativo categórico y la razón práctica pura , esta no es reducible a imperativos hipotéticos como la felicidad. [3] Además, en virtud de la doctrina del sumo bien, Kant postula la existencia de Dios y la existencia eterna de agentes racionales, para conciliar tres premisas: (i) que los agentes están moralmente obligados a alcanzar plenamente el sumo bien; (ii) que el objeto de la obligación de un agente debe ser posible; (iii) que la plena realización del sumo bien por parte de un agente no es posible. [16]
Los juicios sobre el bien supremo generalmente se han dividido en cuatro categorías: [2]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Dinneen, MF (1909). "El bien supremo". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Vol. 6. Nueva York: Robert Appleton Company.