La cultura de los tlingit , un pueblo indígena de Alaska , Columbia Británica y Yukón , es multifacética, característica de los pueblos de la costa noroeste con acceso a recursos ricos y de fácil explotación. En la cultura tlingit se hace mucho hincapié en la familia y el parentesco, y en una rica tradición de oratoria. La riqueza y el poder económico son indicadores importantes de estatus, pero también lo son la generosidad y el comportamiento apropiado, todos ellos signos de "buena crianza" y vínculos con la aristocracia. El arte y la espiritualidad están incorporados en casi todas las áreas de la cultura tlingit, e incluso los objetos cotidianos, como cucharas y cajas de almacenamiento, están decorados e imbuidos de poder espiritual y asociaciones históricas.
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El sistema de parentesco tlingit, como la mayoría de las sociedades de la Costa Noroeste, se basa en una estructura matrilineal y describe una familia aproximadamente según el sistema de parentesco Crow de Morgan. La sociedad está totalmente dividida en dos mitades distintas , llamadas Cuervo ( Yéil ) y Águila/Lobo ( Ch'aak'/Ghooch ). La primera se identifica con el cuervo como su cresta principal, pero la segunda se identifica de diversas maneras con el lobo, el águila o alguna otra cresta animal dominante según la ubicación; ocasionalmente a esta mitad simplemente se la llama el pueblo "no Cuervo". Existe una tendencia general entre los tlingit más jóvenes de identificar a todos los clanes Águila/Lobo con el águila en lugar del lobo u otras crestas, algo desaprobado por la mayoría de los ancianos pero reforzado por las asociaciones modernas entre los tlingit y sus vecinos tsimshian y haida . Los miembros de una mitad tradicionalmente sólo pueden casarse con una persona de la mitad opuesta, sin embargo, en el siglo pasado este sistema comenzó a desmoronarse (como resultado de la violenta supresión de la cultura y las tradiciones Tlingit) y hoy en día son comunes los llamados matrimonios de "doble águila" y "doble cuervo", así como los matrimonios con personas que no son Tlingit. Ninguna palabra en Tlingit se refiere a la mitad, ya que referirse a una persona en particular por su membresía en el clan (ver más abajo) es suficiente para determinar su afiliación a la mitad. En inglés coloquial, el término "lado" se usa a menudo entre los Tlingit, ya que "mitad" es un término especializado desconocido para la mayoría. Moiety significa "mitad" en el idioma francés, lo que denota que la mitad de los clanes son Águila y la otra mitad son Cuervo.
Las mitades constituyen la línea divisoria principal en la sociedad tlingit, pero rara vez se hace una identificación con la mitad. En cambio, los individuos se identifican con su clan matrilineal ( naa ), un gran grupo de personas relacionadas por genealogía, historia y derechos posesorios compartidos. El tamaño de los clanes varía ampliamente, y algunos clanes se encuentran en todas las tierras tlingit, mientras que otros se encuentran solo en un pequeño grupo de aldeas. El clan tlingit funciona como el principal propietario de la propiedad en la cultura, por lo que casi toda la propiedad formal entre los tlingit pertenece a los clanes, no a los individuos. Debido al declive del conocimiento tradicional entre las generaciones más jóvenes (como resultado de la supresión violenta de la cultura y las tradiciones tlingit), muchos jóvenes tlingit urbanos no están seguros de su afiliación exacta al clan, y pueden simplemente referirse a sí mismos por una u otra mitad. Si se familiarizan más con la práctica cultural tradicional, descubren e investigan su clan o son adoptados formalmente en un clan apropiado en el área.
Debido al gran énfasis en la descendencia matrilineal y del clan, el padre desempeñaba un papel relativamente menor en la vida de sus hijos. En cambio, lo que los europeos considerarían el papel principal del padre lo desempeñaba el hermano de la madre, el tío materno de los niños, que pertenecía al mismo clan que ellos. Este hombre hacía las veces de cuidador, maestro y disciplinador. El padre tenía una relación más periférica con los niños y, por ello, muchos niños tlingit tienen recuerdos muy agradables de sus padres, que eran generosos y juguetones, mientras que mantienen un marcado temor y admiración por sus tíos maternos, que los exponían a un duro entrenamiento y disciplina.
Por debajo de los clanes se encuentran las casas ( hít ), grupos más pequeños de personas estrechamente relacionadas por familia, y que en épocas anteriores vivían juntas en la misma gran casa comunal. La casa física en sí misma sería, en primer lugar y sobre todo, propiedad del clan, pero los jefes de familia serían los guardianes de la casa y de todos los bienes materiales e inmateriales asociados a ella. Cada casa estaba dirigida por un "jefe", en tlingit hít s'aatí "amo de la casa", un hombre mayor (o con menos frecuencia una mujer) de alta estatura dentro de la familia. Los hit s'aatí que eran reconocidos como de estatura particularmente alta en la comunidad, hasta el punto de ser líderes comunitarios importantes, eran llamados aan s'aatí o, más a menudo, aankháawu , "amo de la aldea" o "líder de la aldea". El término aan s'aatí se usa ahora para referirse a un alcalde de la ciudad elegido en tlingit, aunque el cargo tradicional no era elegido y no implicaba alguna autoridad coercitiva sobre los residentes.
La existencia de un "jefe" para cada linaje familiar de una aldea confundió a muchos de los primeros exploradores y comerciantes europeos, que esperaban que hubiera un único "jefe" autocrático en una aldea o región determinada. Esto dio lugar a numerosos enfrentamientos y escaramuzas entre los europeos y los tlingit en la historia temprana, ya que un "jefe" en particular solo podía tener influencia sobre los miembros de su propia casa y no sobre los demás miembros de la aldea. Un hit s'aatí de alto rango podía convencer a los aldeanos no emparentados de comportarse de una determinada manera, pero si perdía un estatus significativo, la comunidad comenzaba a ignorarlo, para gran consternación de los europeos que dependían de su autoridad.
El hít s'aatí suele ser el cuidador y administrador de las propiedades de la casa, así como de algunas o la mayoría de las propiedades del clan en su región. A menudo puede referirse a sí mismo como el "esclavo" de los objetos de valor y las insignias del clan y de la casa porque su posición no es la de un verdadero propietario. En cambio, la posición es más parecida a la de un conservador de museo, alguien que tiene algo que decir sobre si un artículo en particular se usará o exhibirá o no, pero que no es realmente el propietario de ese artículo y que no puede prescindir de él, venderlo o destruirlo sin consultar a otros miembros de la familia. El hít s'aatí también es responsable de ver que las insignias del clan se exhiban regularmente en potlatches donde el valor y la historia de estos artículos pueden reconfirmarse a través del uso ceremonial y los pagos a los clanes opuestos. Los fondos para estos potlatches pueden provenir principalmente del hít s'aatí y, como tal, las insignias que representan a sus antepasados pueden verse como un gasto de su dinero por él.
Históricamente, los matrimonios entre los tlingit y, ocasionalmente, entre los tlingit y otras tribus se concertaban. El hombre se mudaba a la casa de la mujer y se convertía en miembro de la familia. Contribuía a la recolección de alimentos comunal y tenía acceso a los recursos del clan de su esposa. Como los hijos pertenecían al clan de la madre, los matrimonios se concertaban a menudo de forma que el hombre se casara con una mujer del mismo clan que su padre, aunque no fuera pariente cercana. Esto constituía un matrimonio ideal en la sociedad tradicional tlingit, en la que los hijos pertenecían al mismo clan que su abuelo paterno y podían heredar así su riqueza, prestigio, nombres, ocupación y posesiones personales.
Como los abuelos, en particular los abuelos, a menudo tenían un papel mínimo en la crianza de sus propios hijos, se interesaban activamente en la educación de sus nietos y se los conocía por adorarlos más allá de lo razonable. Esto suele ejemplificarse con la historia de Raven, que le robó la luz del día a su supuesto abuelo, quien le dio la luna y las estrellas y, a pesar de perderlas a ambas por la traición de Raven, le dio también el sol simplemente porque era un nieto favorito.
Cualquier tlingit es miembro de un clan, ya sea por nacimiento o por adopción. Muchos tlingit son hijos de otro clan, el clan de sus padres. La relación entre padre e hijo es cálida y afectuosa, y esta relación tiene una fuerte influencia en la relación entre los dos clanes. En tiempos de dolor o de problemas, el tlingit puede recurrir al clan de su padre en busca de ayuda al menos tanto como puede recurrir al suyo propio. El clan de su padre no está obligado a ayudarlo, pero la conexión familiar puede ser lo suficientemente fuerte como para distanciar a dos clanes de la misma mitad. Esta situación está bien documentada en la historia oral, donde dos clanes de mitades opuestas se enfrentan en una guerra: un clan puede recurrir a un clan relacionado de la misma mitad en busca de ayuda, pero se le niega porque el hijo de su padre está entre sus enemigos.
La oposición entre clanes es también un factor motivador de los pagos y servicios recíprocos que se prestan a través de los potlatches. De hecho, la institución del potlatch se basa en gran medida en la relación recíproca entre clanes y su apoyo durante los rituales funerarios. Cuando muere un tlingit respetado, se recurre al clan de su padre para que cuide el cuerpo y gestione el funeral. Su propio clan es incapaz de realizar estas tareas debido al dolor y la contaminación espiritual. Los potlatches posteriores son ocasiones en las que el clan honra a sus antepasados y compensa a los clanes opuestos por su ayuda y apoyo en tiempos difíciles. Esta relación recíproca entre dos clanes es vital para la salud emocional, económica y espiritual de una comunidad tlingit.
En la sociedad tlingit, se consideran propiedad muchas cosas que en otras sociedades no lo serían. Esto incluye nombres, historias, discursos, canciones, bailes, características del paisaje (por ejemplo, montañas) y diseños artísticos. Estas nociones de propiedad son similares a las descritas por la ley de propiedad intelectual moderna . Los objetos de propiedad más conocidos son los edificios, los ríos, los tótems, los huertos de bayas, las canoas y las obras de arte. Los tlingit se han sentido impotentes durante mucho tiempo para defender sus propiedades culturales contra la depredación por parte de los oportunistas, pero en los últimos años se han dado cuenta del poder de la ley estadounidense y canadiense para defender sus derechos de propiedad y han comenzado a procesar a las personas por robo deliberado de cosas como los diseños de los clanes.
Es importante señalar que en la sociedad Tlingit moderna existen dos formas de propiedad. La primera y más importante es, inevitablemente, la de las culturas estadounidense y canadiense, y tiene sus raíces en la ley europea. La otra es el concepto Tlingit de propiedad tal como se describe aquí. Los dos son contradictorios en términos de propiedad legítima, herencia, permanencia e incluso en la idea misma de lo que se puede poseer. Esta es la causa de muchos desacuerdos tanto dentro de los Tlingit como con los forasteros, ya que ambos conceptos pueden parecer válidos al mismo tiempo. Los Tlingit aplican el concepto indígena de propiedad principalmente en circunstancias ceremoniales, como después de la muerte de un individuo, la construcción de casas de clan, la erección de tótems, etc. [1] Sin embargo, la situación de muerte puede ser problemática, ya que la ley Tlingit dicta que cualquier propiedad personal vuelve a ser propiedad del clan en ausencia de descendientes del clan que puedan servir como cuidadores. Esto, por supuesto, contradice la interpretación legal europea, según la cual la propiedad vuelve al estado en ausencia de herederos legales. Sin embargo, se puede considerar que ambos son compatibles, ya que el clan constituye la esencia del concepto de Estado de los tlingit. Obviamente, estas cuestiones requieren una consideración cuidadosa tanto por parte de los tlingit familiarizados con las leyes tradicionales como por parte de los gobiernos involucrados.
En la cultura Tlingit, una gran cantidad de formas de arte se consideran propiedad. La idea de los derechos de autor aplicada al arte Tlingit es inapropiada, ya que los derechos de autor generalmente restringen obras o diseños particulares. En la cultura Tlingit, las ideas detrás de los diseños artísticos son en sí mismas propiedad, y su representación en el arte por alguien que no puede probar la propiedad es una violación de los derechos de propiedad del propietario.
Las historias se consideran propiedad de clanes particulares. Algunas historias se comparten libremente pero se considera que pertenecen a un clan en particular, otras historias se consideran claramente propiedad restringida y no se pueden compartir sin el permiso de un miembro del clan. Sin embargo, ciertas historias se consideran esencialmente de dominio público, como muchos de los cuentos humorísticos del ciclo Raven. La representación artística de personajes o situaciones de historias que se sabe que son propiedad de ciertos clanes es una infracción de los derechos de propiedad del clan sobre esa historia.
Las canciones también se consideran propiedad de los clanes, [2] sin embargo, dado que las canciones se componen con más frecuencia que las historias, se siente una clara conexión con los individuos hasta que ese individuo muere, momento en el que la propiedad tiende a revertir al clan. Una serie de canciones infantiles o canciones cantadas a niños, comúnmente llamadas "canciones de cuna", se consideran de dominio público. Sin embargo, cualquier canción escrita con una intención seria, ya sea una canción de amor o una canción de duelo, se considera propiedad exclusiva del propietario y no puede cantarse, grabarse o interpretarse sin el permiso de ese clan.
Las danzas también se consideran propiedad del clan, al igual que las canciones. Dado que en la interpretación de una danza suelen participar personas de diferentes clanes, se considera esencial que antes de interpretar la danza o cantar la canción se haga una declaración sobre de quién se obtuvo el permiso y de quién es la autoría o propiedad original.
Los nombres son una propiedad [2] de otro tipo. La mayoría de los nombres se heredan, es decir, se toman de un pariente fallecido y se aplican a un miembro vivo del mismo clan. Sin embargo, a los niños no necesariamente se les da un nombre heredado mientras son pequeños, sino que se les da uno que les parezca apropiado, que les recuerde un evento interesante en su vida o que simplemente se les haya inventado en el momento. Estos nombres, que carecen de una historia sólida, no se consideran tan importantes como los que han pasado a través de muchas generaciones, por lo que no se los defiende con tanto cuidado. Además, algunos nombres se "roban" de un clan diferente para saldar una obligación o deuda impaga, y se devuelven cuando se paga la deuda o se transmiten a través del nuevo clan hasta que este pueda reclamar de manera estable la propiedad del nombre.
Los lugares y los recursos también se consideran propiedad, aunque de una manera mucho menos claramente definida que la que se encuentra en la tradición jurídica europea. Las ubicaciones no suelen estar claramente delimitadas en el mundo Tlingit, y aunque a veces ciertos puntos de referencia sirven como marcadores de límites claros , la propiedad de los lugares suele estar correlacionada con un recurso valioso en ese lugar en lugar de características físicas evidentes. Por lo general, los recursos en cuestión son fuentes de alimentos, como arroyos de salmón, zonas de desove de arenque, parcelas de bayas y pozos de pesca. Sin embargo, no siempre son inmediatamente evidentes, como la propiedad de los pasos de montaña por parte de algunos clanes, que se debe a relaciones comerciales exclusivas con los atabascos que viven en tierras accesibles por esos pasos.
Aunque la propiedad de los lugares por parte de los clanes es casi completa en el mundo Tlingit, ya que la totalidad del sudeste de Alaska está dividida en un mosaico de bahías, ensenadas y ríos que pertenecen a clanes particulares, en la práctica esto no supone un gran obstáculo para la recolección de alimentos y los viajes. Las relaciones recíprocas entre clanes garantizan el permiso para la recolección libre en la mayoría de las áreas a casi cualquier individuo. Dado que el nivel de desacuerdos entre clanes ha disminuido, la actitud hacia la propiedad de los recursos ha llegado a un punto en el que pocos persiguen la intrusión en las áreas de los clanes, siempre que los individuos involucrados muestren respeto y moderación en su recolección. Obsérvese que esto sólo se refiere a las relaciones dentro de la sociedad Tlingit, y no a las relaciones con los gobiernos estadounidense y canadiense o con individuos no Tlingit.
Entre los pueblos tlingit se practicaba ampliamente una forma hereditaria de esclavitud: hasta un tercio de la población de la sociedad tlingit estaba esclavizada. [3]
Los potlatches (en tibetano koo.éex' ) se celebraban para conmemorar muertes, nacimientos, nombramientos, matrimonios, compartir riquezas, erigir tótems, eventos especiales, honrar a los líderes o a los difuntos.
El potlatch conmemorativo es una característica importante de la cultura Tlingit. Un año o dos después de la muerte de una persona, este potlatch se celebraba para restablecer el equilibrio de la comunidad. A los miembros de la familia del difunto se les permitía dejar de guardar luto. Si el difunto era un miembro importante de la comunidad, como un jefe o un chamán, por ejemplo, en el potlatch conmemorativo se elegía a su sucesor. Los miembros del clan de la mitad opuesta participaban en el ritual recibiendo regalos y escuchando y cantando canciones e historias. La función del potlatch conmemorativo era eliminar el miedo a la muerte y la incertidumbre de la otra vida.
Se creía que quemar alimentos en potlatches "alimentaba" nuevos tótems. [4]
Los tlingit tallan crestas en tótems hechos de árboles de cedro. Los tótems tallados normalmente cuentan una historia y los artistas tlingit tallan temas como animales en los tótems. Estas imágenes están alineadas en una columna a lo largo del tótem, en orden de arriba a abajo.
Los postes se colocan en las esquinas exteriores de las "viviendas tradicionales", se utilizan para sostener estructuralmente sus interiores o se ubican en las orillas. [4]
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La introducción de herramientas de hierro permitió una mayor proliferación de tótems; a principios del siglo XIX, los pueblos tlingit tenían muchos más tótems y numerosas familias tlingit poseían grandes tótems frente a sus casas. [5] El tótem no se podía leer como un libro, y el observador debía conocer de antemano las historias y leyendas para poder comprender el significado específico del conjunto de símbolos y personajes del tótem. Los escudos y los símbolos totémicos proporcionaban contexto al lector y, basándose en la apariencia y los patrones de los personajes, el lector podía deducir cuál era el significado del tótem. En la tradición totémica, las dos figuras principales son el cuervo y el lobo, y el cuervo aparece con gran regularidad entre los tlingit. En muchas historias tlingit y otras del noroeste, el cuervo es un protagonista central, ya que robó el sol, las aguas y los peces para crear y proveer para las tierras de los tlingit. [6]
Los tótems también cumplían la función de mostrar el poder de un gobernante o familia y conmemorar a los muertos. Algunos tótems eran un medio para que una familia almacenara las cenizas de un familiar fallecido, de modo que los restos del difunto permanecieran en la propiedad de la familia. [7] Los restos cremados se colocaban dentro de una caja de madera tallada que luego se depositaba dentro de un tótem o un árbol ahuecado; los tótems utilizados para almacenar restos humanos se denominaban "postes mortuorios". [8] Los jefes tlingit erigían tótems de vivos diseños y colores para conmemorar sus logros como jefe, así como para mostrar su estatus social y riqueza. En previsión de los grandes Potlatches, algunos de los cuales se planificaban durante años, los tlingit ricos encargaban a los artesanos la creación de algunos de los tótems más grandes y coloridos para conmemorar el evento.
Tanto los adultos como los niños mayores de 8 años pertenecientes a las clases altas llevaban algún tipo de adorno en el lóbulo de la oreja. Entre los tlingit eran populares los adornos hechos de conchas de halitosis, cobre, madera y hueso, que se moldeaban para asumir diferentes formas geométricas. Los pendientes de los hombres se conocían como "Dis Yar Kuku" , un pendiente en forma de media luna que representaba una variedad de animales y patrones diferentes. A medida que los tlingit se familiarizaron con el trabajo del metal y materiales como la plata, tendieron a utilizar adornos más antiguos de hueso y madera con una frecuencia decreciente. Los muertos tlingit eran vestidos adecuadamente y se les daba un anillo en la nariz llamado "tunás" . [9]
Los tlingit se pintaban tradicionalmente la cara con colores blanco, negro y rojo que, con los métodos tradicionales, pueden permanecer en el cuerpo durante meses. Estas pinturas corporales protegían el cuerpo de los elementos en las estaciones invernales, previniendo la ceguera de la nieve, y también se usaban en las estaciones estivales para ahuyentar mosquitos y jejenes. [10] Las pinturas corporales más complejas se creaban mediante la mezcla de hongos, cenizas, raíces, arcillas y carbón, mientras que para fines temporales los tlingit simplemente dependían del carbón. El negro se usaba comúnmente como marca de muerte, ira, dolor y guerra, y no era raro que los tlingit ennegrecieran la cara con marcas de carbón en caso de insulto o conflicto.
El tatuaje, o Kuh Karlh “Mark” para los tlingit , fue desarrollado en gran parte por los pueblos haida que luego introdujeron la práctica a los tlingit que vivían más cerca de ellos. El explorador francés La Perouse escribe en 1799: “No vi ningún tatuaje excepto en los brazos de algunas mujeres”. [11] Sin embargo, el tatuaje todavía tenía un alto significado cultural en la sociedad tlingit y sería un marcador de ser miembro de familias y hogares de mayor estatus. Los esclavos tenían prohibido ser tatuados. La operación también era cara, requiriendo que la persona a la que se le hacía el tatuaje pagara al artista, casi siempre una mujer, en mantas y comida. [12] El proceso implicaba pasar una aguja, hueso o metal, con tendones teñidos de negro azulado debajo de la piel para crear los diseños y motivos necesarios. Las jóvenes de los hogares tlingit ricos a menudo eran tatuadas en grandes potlatches.
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Las dagas de metal de los tlingit se dividen en tres categorías principales: de doble hoja, con pomo enmangado y hojas para la venta. Estas dagas utilizan materiales como cobre, hierro y acero para las hojas adecuadas; además de estos metales, las guardas de dichas armas pueden fabricarse de marfil, hueso, madera, cuero y los otros metales mencionados anteriormente. Las dagas que se usan específicamente para la guerra tienen una tira de cuero llamada "correa" que se extiende desde la parte superior trasera de la empuñadura; el guerrero tlingit que lucha envuelve la correa de cuero alrededor de la muñeca para mantener el control del arma. Las hojas de los tlingit con pomos ornamentados y sin hoja serían hojas de "pomo enmangado", que a menudo se caracterizan por un pomo ornamentado artístico. Estos pomos ornamentados representan representaciones artísticas de animales como cuervos, osos y otros animales salvajes que son temas culturales tlingit. La complejidad artística de las dagas Tlingit alcanzaría su clímax a principios del siglo XIX, [13] cuando los herreros Tlingit comenzaron a agregar cada vez más diseños a sus hojas utilizando cobre para detalles artísticos adicionales como crestas y escenas. Estas dagas eran símbolos de estatus y autoridad en la sociedad Tlingit, un arma más ornamentada se ganaría el respeto de los pares y sería una reliquia respetable que se transmitiría de generación en generación. La introducción de armas de fuego eliminó la importancia de la daga Tlingit como instrumento de guerra, aunque siguió siendo un símbolo llamativo de estatus. [14]
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Antes de las interacciones mercantiles con los europeos, el cobre era el principal metal utilizado por los pueblos indígenas de Alaska. Los pueblos Ahtna Athabascan del río de cobre de Alaska controlaban gran parte del comercio del cobre, lo que obligó a los tlingit a desarrollar relaciones comerciales duraderas con los anthabascan . En la tradición oral tlingit, el hierro se descubrió por primera vez como "hierro a la deriva" de un naufragio, [15] y luego se utilizó en sus esfuerzos metalúrgicos. Cuando el comercio comenzó en serio con los europeos, un capitán inglés llamado George Dixon escribió sobre los altos estándares que mantenían los tlingit con respecto a su metal, afirmando que solo comerciaban con piezas de hierro de entre 8 y 14 pulgadas. En 1786, Jean-Francois de Galoup, el conde de La Perouse , escribió que los tlingit no tenían "ningún gran deseo de nada más que hierro... Todos tenían una daga de él (hierro) suspendida del cuello". [16]
Los tlingit, los haida y los aleutianos orientales produjeron algunos de los mejores guerreros del noroeste, y estas tribus a menudo se enfrentaban entre sí para conseguir esclavos y recursos materiales. En la búsqueda de recursos y esclavos, los tlingit a veces se aventuraban cientos de millas a través del noroeste del Pacífico. [17] Los tlingit a menudo estaban en desacuerdo con los haida y los tshimians en el sur, los chugach y, a veces, los alutiiq en el norte. [18] Para defender a sus familias y comunidades locales, como no existía ningún tipo de gobierno central que pudiera imponer protección, grupos individuales de guerreros tlingit se unían para acciones defensivas y ofensivas. La temporada de guerra para la mayoría de los grupos del noroeste, incluidos los tlingit, era el mes de julio (Tlexa). Julio era una época de clima favorable, lo que permitía resolver disputas armadas y celebrar potlatches. [19]
El guerrero de los tlingit estaba protegido por un denso casco de madera, además de un protector de cuello y una visera para proteger el rostro del guerrero. Además, el guerrero vestía ropa de lino y una chaqueta de cuero debajo de una armadura de listones de madera, que a veces estaba pintada vívidamente con motivos estéticos tlingit. Con la introducción del mosquete en el mundo tlingit, los armeros tlingit agregaron una capa de cuero sobre la armadura para proteger al usuario de las balas de mosquete. [20] La armadura de madera no era algo exclusivo de los tlingit en esta región de América del Norte, otras tribus como los haida y los gitxsan usaban armaduras de madera entre sus guerreros. Los guerreros de los tlingit llevaban consigo sus icónicos cuchillos que llevaban sobre el hombro, además de esto llevaban lanzas, arcos y, a principios del siglo XVIII y XIX, también llevaban mosquetes europeos. [21]
Cuando los tlingit lucharon contra enemigos europeos, los observadores extranjeros notaron que los tlingit se apresuraron a hacer uso de las tecnologías europeas para triunfar sobre sus enemigos, y que las fuerzas militares de los tlingit estaban bien organizadas en sus campañas. [22] La Compañía Ruso Americana fue un enemigo recurrente de los tlingit que, bajo el liderazgo de Alexander Baronov , utilizó otras tribus indígenas, como los Unangax, que guardaban rencores y quejas contra los tlingit, para aumentar las capacidades de combate de las fuerzas coloniales rusas en las Guerras de Sitka. [23] En 1802, una coalición de tribus tlingit pudo vencer a la guarnición rusa en Sitka y tomar el control de la región, construyendo sus propias fortificaciones y armándose con cañones. [24] En la batalla de Sitka , las fuerzas rusas lograron con gran dificultad expulsar a los tlingit de Sitka, y estos no regresaron a la región hasta 1824, aunque pudieron continuar hostigando a las fuerzas rusas y demostraron ser una fuerza de combate competente.
Los chamanes eran figuras muy influyentes e importantes en la guerra Tlingit, y participaban en la dirección de gran parte del entrenamiento, la coordinación y la preparación necesarios del grupo de guerra saliente. El chamán dirigía los enfrentamientos desde una posición defendible u oculta; un ejemplo de ello era que el chamán Tlingit se posicionaba en una canoa durante la batalla y cubría la parte superior de la canoa con esteras fuertemente reforzadas. Los espíritus eran parte integral de estos enfrentamientos, ya que los guerreros en pugna daban llamadas de guerra relacionadas con su espíritu de cresta invocando acciones que los espíritus permitirían al guerrero realizar o incluso acciones que el propio espíritu realizaría contra el enemigo del guerrero. Este ir y venir entre las partes en guerra continuaría para incitar el miedo en ambos lados, y en ocasiones podía resolver el enfrentamiento sin que se derramara sangre. [25] El objetivo de la mayoría de estos conflictos era obtener recursos y tributos; las acciones extremadamente sangrientas a menudo no eran lo mejor para ninguna de las partes en guerra a menos que fueran absolutamente necesarias.
Los tlingit usaban una armadura corporal hecha de monedas chinas en efectivo , estas monedas fueron introducidas por comerciantes rusos de la China Qing entre los siglos XVII y XVIII que las intercambiaban por pieles de animales que a su vez eran intercambiadas con los chinos por té, seda y porcelana por estos comerciantes europeos. Los tlingit creían que estas monedas en efectivo los protegerían de los ataques con cuchillos y armas utilizadas por otras tribus indígenas americanas y los rusos . Algunas armaduras corporales tlingit están completamente cubiertas con monedas en efectivo de la era de la dinastía Qing, mientras que otras las tienen cosidas en patrones de chevrones. Un relato ruso de una batalla con los tlingit en 1792 afirma que "las balas eran inútiles contra la armadura tlingit", [ cita requerida ] sin embargo, esto probablemente se habría atribuido a la inexactitud de los mosquetes de ánima lisa rusos contemporáneos que a la armadura corporal [ cita requerida ] y las monedas chinas podrían haber jugado un papel más importante en la guerra psicológica que tener alguna aplicación práctica en el campo de batalla. [ cita requerida ] Además de en sus armaduras, los tlingit también usaban monedas chinas en efectivo en máscaras y túnicas ceremoniales como la capa de baile Gitxsan, ya que estas monedas se usaban como símbolo de riqueza que representaba un país poderoso y lejano. Las monedas en efectivo que usaban los tlingit son todas de la dinastía Qing y tienen inscripciones de los emperadores Shunzhi , Kangxi y Yongzheng . [26] [27] [28] [29] [30]
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