La soberanía indígena australiana , también denominada recientemente soberanía Blak , abarca los diversos derechos que reclaman los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres en Australia . Se dice que dichos derechos derivan de la ocupación y propiedad de Australia por parte de los pueblos indígenas antes de la colonización y de su conexión espiritual continua con la tierra. La soberanía indígena no está reconocida en la Constitución australiana ni en la legislación australiana .
En los siglos XX y XXI surgieron movimientos políticos en torno a la causa de la soberanía indígena, que buscaban diversos derechos políticos, económicos y culturales tanto dentro como fuera del estado australiano. Estos han incluido los derechos sobre la tierra , [1] el derecho de los pueblos indígenas a ser tratados como un sistema político distinto con sus propias leyes e instituciones, [2] y varios derechos de propiedad cultural e intelectual . [3] [4] Estos derechos no son fijos, y el derecho a la soberanía de los datos indígenas surge en el contexto de una mayor recopilación de datos por parte de los gobiernos. [5] Según algunos partidarios, el reconocimiento de la ocupación y propiedad previas de Australia significa aceptar la soberanía de los pueblos indígenas y allana el camino para los tratados entre ellos y los gobiernos de la Commonwealth y de los estados y territorios.
El debate sobre este concepto fue destacado en varias campañas en torno al referéndum fallido del 14 de octubre de 2023 , que habría modificado la Constitución para prescribir una Voz Indígena en el Parlamento . Los líderes del movimiento de soberanía Blak, como Michael Mansell en Tasmania y la senadora Lidia Thorpe en Victoria, no apoyaron la Voz, argumentando que afectaría a la soberanía y que los tratados requieren primero entablar debates entre soberanos. [6]
Los pueblos aborígenes han ocupado el continente australiano durante al menos 65.000 años. [7] Cuando los británicos comenzaron la colonización de Australia con la llegada del gobernador Arthur Phillip y la Primera Flota , no se firmó ningún tratado formal con los pueblos aborígenes de Port Jackson en ese momento. [8] [1] Sin embargo, las Cartas Patentes que establecieron la Provincia de Australia del Sur de 1836 (a diferencia de la Ley de Australia del Sur de 1834 ), incluyeron el reconocimiento de los derechos potenciales de los pueblos aborígenes de Australia del Sur . [9] En 1840, todos los gobernadores de Australia y Nueva Zelanda recibieron instrucciones de que todo el derecho consuetudinario aborigen debía ser reemplazado por el derecho británico y, posteriormente, se prestó poca atención a las leyes y costumbres indígenas existentes. [10]
En la actualidad, la soberanía indígena generalmente se relaciona con "derechos inherentes que se derivan de conexiones espirituales e históricas con la tierra". [1] La académica de estudios indígenas Aileen Moreton-Robinson ha escrito que los primeros propietarios de la tierra fueron seres ancestrales de los pueblos aborígenes, y "dado que la creencia espiritual está completamente integrada en la actividad humana diaria, se cree que los poderes que guían y dirigen la tierra existen con toda la vida humana". [1] La Declaración de Uluru desde el corazón de 2017 expresa de manera similar la soberanía como una "noción espiritual" que es "el vínculo ancestral entre la tierra, o 'madre naturaleza', y los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres que nacieron de ella". [11] Moreton-Robinson dice que para personas como el capitán Cook y Joseph Banks este concepto de soberanía era invisible, ya que "desafía las premisas filosóficas de la soberanía estatal", al no compartir la misma ontología que los europeos. Otros componentes importantes de este concepto de soberanía eran los sistemas de parentesco aborígenes y las fronteras basadas en los idiomas y los acuerdos consuetudinarios (el equivalente de los tratados), que también eran componentes integrales de las soberanías de las Primeras Naciones. Se dice que este concepto de soberanía no se extingue por los asentamientos o la fuerza. [12]
Sin embargo, este significado del término no es universal, ya que algunas comunidades e individuos indígenas también enfatizan elementos de la concepción occidental tradicional de la soberanía , como la autoridad absoluta de un grupo sobre un área particular y el reconocimiento mutuo de la igualdad entre los órganos soberanos. Este énfasis se ve en la concepción de la senadora Lidia Thorpe de la "soberanía de los Blak". [12]
La soberanía indígena no ha sido reconocida bajo la ley australiana, ya sea como soberanía que existía antes de la colonización o que todavía existe. [13] En el caso de Coe v Commonwealth (1979), [14] el Tribunal Superior de Australia rechazó la noción de que existiera una nación aborigen que ejerciera soberanía de un tipo incluso limitado. El tribunal distinguió el caso estadounidense de Cherokee Nation v. Georgia (1831) , que reconoció a las naciones nativas americanas como "naciones dependientes domésticas" de los EE. UU., al razonar que los pueblos aborígenes de Australia no están organizados como una "sociedad política distinta separada de otras" y que nunca han sido tratados uniformemente como un estado. Más tarde, en Mabo v Queensland (No 2) (1992) , [15] el Tribunal Superior reconoció los intereses territoriales precoloniales de los australianos indígenas dentro del derecho consuetudinario de Australia en forma de título nativo . Sin embargo, estos derechos no surgieron debido a la soberanía indígena continua; el tribunal simplemente sostuvo que los derechos existentes a la tierra en poder de los grupos indígenas no se extinguieron automáticamente con la adquisición de la soberanía por parte de la Corona. El caso también ha sido interpretado por el Tribunal Superior en casos posteriores en el sentido de que también sostiene que ya no existe ninguna soberanía limitada en los grupos indígenas. [16] Además, el tribunal sostuvo que la validez de la adquisición de soberanía por parte de la Corona no puede ser impugnada en los tribunales. [17] Sin embargo, al rechazar también las autoridades anteriores que caracterizaron a las sociedades indígenas como "sin leyes, sin soberano y primitivas en su organización social", la sentencia también se ha interpretado como un reconocimiento implícito de la existencia de la soberanía indígena antes de la colonización. [18] Más recientemente, en Love v Commonwealth (2020) , el tribunal confirmó los rechazos anteriores de la soberanía indígena continua junto con su importante hallazgo de que los australianos indígenas, fueran ciudadanos o no, no estaban sujetos al poder de "extranjeros" de la Constitución australiana y, por lo tanto, no podían ser deportados. [19] [20]
Sin embargo, a pesar de este rechazo legal de la visión exclusiva occidental de la soberanía, Robert French (escribiendo extrajudicialmente) ha argumentado que un acuerdo entre los australianos indígenas y la Commonwealth que reconozca sus derechos tradicionales y su conexión histórica con el país sería posible "sin comprometer, simbólicamente o de otro modo, la identidad de Australia como nación" y que tal acuerdo podría hacerse "en términos de soberanía" cuando esa soberanía estuviera "bajo la ley y la costumbre tradicionales" y "pudiera tener significado en ese universo de discurso". [21]
La posición legal australiana no es compartida por otras ex colonias británicas comparables. Estados Unidos reconoce la soberanía tribal continua de las naciones nativas americanas y permite un cierto nivel de autogobierno y elaboración de leyes. [22] Canadá reconoce un cierto nivel de soberanía con sus pueblos indígenas , con tribunales que confirman los tratados acordados en la colonización (como en el caso de R v Sioui [23] ) y otras negociaciones de tratados en curso en diferentes niveles de gobierno. [24] Si bien los tribunales canadienses han reconocido la afirmación de facto de soberanía por parte de la Corona canadiense, se ha evitado una sentencia de adquisición de iure , y los tratados se identifican como una forma de "conciliar la soberanía aborigen preexistente con la soberanía asumida de la Corona". [25] [26] En Nueva Zelanda , el Tratado de Waitangi reconoció la soberanía de los habitantes maoríes originales , al mismo tiempo que pretendía transferir esa soberanía a la Corona británica. Si bien esta es la posición legal establecida en Nueva Zelanda, algunos han argumentado que la soberanía de la Corona está limitada hasta cierto punto por el tratado y que la transferencia de soberanía fue ineficaz debido a malentendidos y malas traducciones entre las versiones inglesa y maorí del tratado. [27] [28]
Los derechos y los movimientos políticos asociados con la soberanía indígena varían significativamente y no hay consenso sobre lo que implicaría el reconocimiento de la soberanía indígena. Algunos activistas anteriores plantearon la posibilidad de una secesión total de Australia; [29] sin embargo, la mayoría buscaba un nivel diferente de autonomía dentro del Estado. Otros piden reparaciones, autogobierno y la capacidad de vivir bajo la ley tradicional sin impedimentos, y que cualquier interacción futura entre Australia y las naciones indígenas sea mínima. [30] El reconocimiento de una nación indígena bajo la Commonwealth se ha comparado con la responsabilidad y soberanía compartidas entre los estados y territorios y el gobierno federal. [31]
Desde la década de 1920 hasta el referéndum de 1967 , la lucha por los derechos de los australianos indígenas se expresó en términos de demandas de plenos derechos de ciudadanía. La Ley de Nacionalidad y Ciudadanía de 1948 (Cth) otorgó la ciudadanía nominal a los australianos indígenas, sin embargo, la amplia gama de leyes y prácticas discriminatorias significaba que eran ciudadanos solo de nombre. Solo después del movimiento por los derechos civiles en Australia junto con la aprobación de la Ley de Discriminación Racial de 1975 (Cth) terminaron las leyes discriminatorias explícitas. [32]
Sin embargo, el uso del marco de la ciudadanía para reclamar derechos no estuvo exento de controversias, ya que este marco reconocía y afirmaba implícitamente la autoridad del Estado australiano. Siguió habiendo grandes sospechas de que los derechos civiles se otorgaban como parte de un proyecto más amplio de asimilación cultural por parte del Estado. [33]
Tras el referéndum de 1967, se hizo mayor hincapié en la soberanía indígena para reclamar una mayor autonomía y autodeterminación . Surgieron nuevos activistas que desafiaron los supuestos de la generación anterior al conceptualizar su lucha como la de un pueblo oprimido en lugar de la de un grupo minoritario que buscaba su inclusión. [34]
En 1972, la Embajada de Carpas Aborígenes se estableció en las escaleras del antiguo Parlamento en Canberra , la capital australiana, para exigir el reconocimiento de la soberanía de los pueblos aborígenes australianos . [35] Las demandas de la Embajada de Carpas han incluido derechos sobre la tierra y derechos minerales sobre las tierras aborígenes, control legal y político del Territorio del Norte y compensación por las tierras robadas. [36]
En 1979, el autor y activista Kevin Gilbert encabezó la protesta del "Gobierno Nacional Aborigen" en Capitol Hill, Canberra , pidiendo la aceptación de la soberanía aborigen. [37] [38]
En 1988, durante el Bicentenario de Australia , la "Campaña del Tratado de Soberanía Aborigen '88" exigió el reconocimiento de la soberanía aborigen y la promulgación de un tratado entre la Mancomunidad de Australia y las naciones aborígenes. [39] Gilbert se convirtió en presidente de la campaña del Tratado '88. Definió el argumento legal para un tratado o tratados y la soberanía aborigen en su obra de 1987 Soberanía aborigen, justicia, la ley y la tierra . [38]
En 1990, el abogado y académico pakana Michael Mansell cofundó el Gobierno Provisional Aborigen , basado en el principio de que los pueblos aborígenes "son y siempre han sido un pueblo soberano". Desde entonces, el APC ha estado emitiendo sus propios pasaportes, que han sido sellados oficialmente al ingresar a varios países extranjeros, así como a territorios indígenas. [12]
La embajada aborigen en carpa, que sigue en pie en su 50.º aniversario en 2022 [actualizar], [40] sigue siendo un símbolo de la protesta aborigen en relación con diversas cuestiones indígenas. Se han celebrado allí protestas contra las muertes de aborígenes bajo custodia , la intervención del gobierno de Howard en el Territorio del Norte en 2007 y los recortes a los servicios. En 2020, sus cuestiones más destacadas son la soberanía aborigen y el reconocimiento del derecho indígena a la autodeterminación . [36] En 2012, había siete embajadas en carpa repartidas por todo el país. [41]
En febrero de 2012, el abogado y australiano del año 2009 Mick Dodson se dirigió al Parlamento para hablar sobre el " reconocimiento constitucional de los australianos indígenas ". Planteó tres cuestiones: el reconocimiento en la Constitución de que los pueblos aborígenes y de las islas del estrecho de Torres estaban en Australia en primer lugar y también en posesión del país, cuando la Corona británica afirmó su soberanía sobre todo el continente, y de ello se desprende que la tierra fue tomada sin consentimiento; el segundo se refería a cuestiones relacionadas con el respeto y la protección de la identidad aborigen en el marco de la Constitución y la legislación australiana ; y el tercer elemento se relacionaba con la igualdad de ciudadanía ante la ley. [42]
En marzo de 2013, la República Murrawarri , que comprende parcelas de tierra en Nueva Gales del Sur y Queensland , anunció su independencia de Australia, que no es reconocida ni aceptada por el Gobierno de Australia . [43] [12]
En 2014, el Gobierno Soberano Yidindji siguió su ejemplo, abarcando las tierras tradicionales de la nación Yidindji en Queensland y el Territorio del Norte . [44] Emiten sus propios sellos postales y moneda. [12]
El activista aborigen Michael Mansell aboga por un séptimo estado, que comprenda tierras con títulos nativos aborígenes, junto con una estructura similar a la de los gobiernos estatales. [12]
En 2017 se publicó la Declaración de Uluru desde el corazón , en la que se afirmaba que las tribus aborígenes y de las islas del estrecho de Torres eran las naciones soberanas originales de la tierra de Australia. Esta soberanía es de naturaleza espiritual y nunca ha sido cedida ni extinguida, sino que coexiste con la soberanía de la Corona . [45]
El documento también pide cambios y reformas constitucionales para que "esta antigua soberanía pueda brillar como una expresión más plena de la nacionalidad de Australia". Las reformas solicitadas son una enmienda constitucional para establecer una voz indígena en el Parlamento , una Comisión Makarrata que participe en la elaboración de acuerdos entre los gobiernos y las Primeras Naciones, y un proceso de búsqueda de la verdad . [45]
El gobierno albanés anunció un referéndum para establecer la Voz en el Parlamento , como se requiere para cualquier enmienda constitucional, y está programado para el 14 de octubre de 2023. [46] Como parte del debate sobre la Voz, Lidia Thorpe , una senadora independiente originalmente elegida como Verde , expresó su preocupación de que el modelo de la Voz afectaría la soberanía indígena. [47] Sin embargo, ministros del gobierno, académicos de derecho constitucional e internacional y defensores de la Voz como Megan Davis y Noel Pearson dicen que estas preocupaciones son infundadas. [1]
Después de desertar de los Verdes Australianos en febrero de 2023 antes del referéndum, Lidia Thorpe dijo que deseaba liderar el movimiento de "soberanía Blak" y pidió que se firmara un tratado con las Primeras Naciones antes de la implementación de la Voz. [48] [49] [50] [51] Su idea de soberanía Blak incluye la creación de una República Blak (como reemplazo de la actual monarquía constitucional) con soberanía compartida e igualdad de poder entre australianos indígenas y no indígenas como objetivo final. [52] [53] Su concepto de soberanía se refiere no solo a la "definición del título nativo de que nuestra soberanía es una noción espiritual", sino también a "una posición de poder en este país que siempre hemos tenido y que siempre tendremos hasta que lleguemos a un acuerdo de paz para poder unir este país de una vez por todas". [12]
Un tratado es un documento legal que define la relación entre dos entidades soberanas. A fecha de 2020 [actualizar]no existen tratados entre el Gobierno australiano y los pueblos indígenas de Australia; [54] Hay negociaciones en curso en algunos estados y territorios de Australia sobre la posible elaboración de tratados entre los pueblos indígenas y los gobiernos .
Un tratado entre el gobierno australiano y los primeros pueblos del país reconocería como mínimo simbólicamente la soberanía indígena al reconocerlos como actores independientes que actualmente no están totalmente representados por el Estado de Australia. [55]
También ha habido movimientos hacia cambios constitucionales tanto para reconocer la ocupación y propiedad previas (y por lo tanto la soberanía), como para incluir una voz indígena en el parlamento consagrada en la Constitución.
Muchos eventos públicos en Australia, incluidas ceremonias, discursos, conferencias y festivales, comienzan con una Bienvenida al país o un Reconocimiento al país, cuyo objetivo es destacar la importancia cultural del área circundante para un clan aborigen o grupo lingüístico en particular. A menudo, los realizan los ancianos de la nación en cuyas tierras tradicionales se lleva a cabo cada evento. Desde 2008, se ha incorporado una Bienvenida al país en la ceremonia de apertura del Parlamento de Australia , un evento que se lleva a cabo después de cada elección federal . [56]
Este documento se presentó como conferencia en la serie de conferencias ocasionales del Senado en la Casa del Parlamento, Canberra, el 5 de agosto de 2011.
