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La teoría del alma de Platón , que se inspiró en las enseñanzas de Sócrates , consideraba que la psique ( griego antiguo : ψῡχή , romanizado : psūkhḗ ) era la esencia de una persona, siendo lo que decide cómo se comporta la gente. Platón consideraba que esta esencia era un ocupante incorpóreo y eterno del ser de una persona. Platón dijo que incluso después de la muerte, el alma existe y es capaz de pensar. Creía que a medida que los cuerpos mueren, el alma renace continuamente ( metempsicosis ) en cuerpos posteriores. Platón dividió el alma en tres partes: el logistikon (razón), el thymoeides (espíritu, que alberga la ira, así como otras emociones espirituales) y el epithymetikon (apetito o deseo, que alberga el deseo de placeres físicos). [2] [3]
Platón fue la primera persona conocida en la historia de la filosofía occidental en creer que el alma era tanto la fuente de la vida como de la mente. [4] En los diálogos de Platón, encontramos que el alma desempeña muchos papeles dispares. Entre otras cosas, Platón cree que el alma es lo que da vida al cuerpo (lo que se articuló sobre todo en Las leyes y Fedro ) en términos de automovimiento: estar vivo es ser capaz de moverse a uno mismo; el alma es un automotor. También piensa que el alma es portadora de propiedades morales (es decir, cuando soy virtuoso, es mi alma la que es virtuosa en oposición a, digamos, mi cuerpo). El alma también es la mente: es lo que piensa en nosotros.
Vemos esta oscilación casual entre los diferentes papeles del alma en muchos diálogos. En primer lugar, en La República :
¿Existe alguna función del alma que no se pueda llevar a cabo con ninguna otra cosa, como por ejemplo ocuparse de algo ( epimeleisthai ), gobernar, deliberar y otras cosas por el estilo? ¿Podríamos atribuir correctamente estas funciones a algo que no sea el alma y decir que son características ( idia ) de ella?
No, a nada más.
¿Y qué decir de la vida? ¿Negaremos que ésta es una función del alma?
Así es, absolutamente. [5]
El Fedón fue uno de los más famosos y los que causaron problemas a los estudiosos que intentaban comprender este aspecto de la teoría del alma de Platón.
Por tanto, el Fedón supone un verdadero desafío para los comentaristas, porque Platón oscila entre diferentes concepciones del alma.
En los argumentos cíclicos y sobre la forma de vida, por ejemplo, el alma se presenta como algo conectado con la vida, donde, en particular, en el argumento final, esta conexión se explica concretamente por medio de la conexión conceptual del alma con la vida. Esta conexión se desarrolla más en el Fedro y en Las leyes, donde se da la definición de alma como auto-movimiento. Las rocas, por ejemplo, no se mueven a menos que algo más las mueva; siempre se dice que los objetos inanimados, sin vida, se comportan de esta manera. En cambio, los seres vivos son capaces de impulsarse a sí mismos. Platón utiliza esta observación para ilustrar su famosa doctrina de que el alma es un motor propio: la vida es auto-movimiento, y el alma da vida a un cuerpo moviéndolo.
Mientras tanto, en los argumentos del recuerdo y la afinidad, la conexión con la vida no se explica ni se utiliza en absoluto. Estos dos argumentos presentan al alma como un conocedor (es decir, una mente). Esto es más claro en el argumento de la afinidad, donde se dice que el alma es inmortal en virtud de su afinidad con las Formas que observamos en los actos de cognición.
No está claro cómo se relacionan entre sí estos dos papeles del alma. Sarah Broadie se quejó célebremente de que “los lectores del Fedón a veces critican a Platón por confundir el alma como mente o aquello que piensa, con el alma como aquello que anima el cuerpo”. [6] Otros que se quejaron fueron I. M. Crombie y Dorothea Frede. [7]
Estudios más recientes han refutado esta acusación, argumentando que parte de la novedad de la teoría del alma de Platón es que fue la primera en unir las diferentes características y poderes del alma que se volvieron comunes en la filosofía antigua y medieval posterior. [4] Para Platón, el alma mueve las cosas por medio de sus pensamientos, como lo expresa un erudito, y en consecuencia, el alma es a la vez un motor (es decir, el principio de la vida, donde la vida se concibe como auto-movimiento ) y un pensador. [4]
El alma platónica consta de tres partes, que se encuentran en diferentes regiones del cuerpo: [8] [9]
En su tratado La República , y también con la alegoría del carro en Fedro , Platón afirmó que las tres partes de la psique también corresponden a las tres clases de la sociedad ( a saber, los gobernantes, los militares y los ciudadanos comunes). [10] La función del epithymetikon es producir y buscar el placer. La función del logistikon es gobernar a través del amor al conocimiento con suavidad. La función del thymoeides es obedecer las instrucciones del logistikon mientras defiende ferozmente el conjunto de la invasión externa y el desorden interno.
Ya sea en una ciudad o en un individuo, se declara que la justicia (δικαιοσύνη, dikaiosyne ) es el estado del todo en el que cada parte cumple su función, mientras que la templanza es el estado del todo en el que cada parte no intenta interferir en las funciones de las demás. [11] La injusticia (ἀδικία, adikia ) es el estado contrario del todo, que a menudo toma la forma específica en la que los espirituales son obedientes a los apetitivos mientras que juntos ignoran por completo lo lógico o lo emplean en sus búsquedas de placer.
En el Libro IV, parte 4 de la República , Sócrates y sus interlocutores ( Glaucón y Adimanto ) intentan responder si el alma es una o está formada por partes. Sócrates afirma: «Es obvio que una misma cosa nunca hará ni sufrirá contradicciones en el mismo sentido en relación con la misma cosa y al mismo tiempo. De modo que si alguna vez encontramos estas contradicciones en las funciones de la mente, sabremos que no era la misma cosa la que funcionaba, sino una pluralidad». [12] (Este es un ejemplo del principio de no contradicción de Platón ).
Por ejemplo, parece que, dado que cada persona tiene sólo una alma, debería ser imposible que una persona desee algo y al mismo tiempo sienta aversión por la misma cosa, como cuando uno se siente tentado a cometer un crimen pero también siente aversión por él. [13] Tanto Sócrates como Glaucón están de acuerdo en que no debería ser posible que el alma se encuentre al mismo tiempo en un estado y en su opuesto. De esto se sigue que debe haber al menos dos aspectos del alma. Después de nombrarlos como "razón" y "apetito", Platón continúa identificando un tercer aspecto, "espíritu", que en una psique sana debería estar alineado con la razón. [13] [14]
El lógico o logistikon (de logos ) es la parte pensante del alma, que ama la verdad y busca aprenderla. Platón identifica originalmente el alma dominada por esta parte con el temperamento ateniense. [15]
Platón señala que el logistikon sería la parte más pequeña del alma (así como los gobernantes serían la población más pequeña dentro de la República), pero que, sin embargo, un alma puede ser declarada justa sólo si las tres partes están de acuerdo en que el logistikon debe gobernar. [16]
Según Platón, el espíritu o thymoeides (de thymos ) es la parte del alma por la que nos enojamos o nos enojamos. [17] También llama a esta parte 'espíritu elevado' e inicialmente identifica el alma dominada por esta parte con los tracios , los escitas y la gente de las "regiones del norte". [17]
El apetito o epithymetikon (de epithymia , traducido al latín como concupiscentia o desiderium ). [18]
La teoría de Platón sobre la reencarnación del alma combinaba las ideas de Sócrates y Pitágoras , mezclando los privilegios divinos de los hombres con el camino de la reencarnación entre diferentes especies animales. Creía que el premio humano para los virtuosos o el castigo para los culpables no se colocaban en diferentes partes del inframundo sino directamente en la Tierra. Después de la muerte, un alma culpable se reencarnaría primero en una mujer (de acuerdo con la creencia de Platón de que las mujeres ocupaban un nivel inferior de la escala natural), y luego en una especie animal, descendiendo desde los cuadrúpedos hasta las serpientes y los peces. Según esta teoría, las mujeres y los animales inferiores fueron creados solo para proporcionar un hábitat para las almas degradadas. [19]
Platón, la mayor parte del tiempo, dice que hay una fase de recompensa y castigo distinta en la otra vida entre las reencarnaciones. Sólo en el Timeo y en Las Leyes desaparece la fase de recompensa y castigo; en estos dos textos, se dice que el castigo es la reencarnación misma. [20]
