El testimonio de sencillez es una descripción abreviada de las acciones que generalmente toman los miembros de la Sociedad Religiosa de Amigos (Amigos o Cuáqueros) para testificar o dar testimonio de sus creencias de que una persona debe vivir una vida sencilla para poder centrarse en lo que es. lo más importante e ignorar (o minimizar) lo que es menos importante.
La Sociedad Religiosa de Amigos cree que la vida espiritual y el carácter de una persona son más importantes que la cantidad de bienes que posee o su valor monetario. También creen que uno debe utilizar sus recursos, incluidos el dinero y el tiempo, deliberadamente en formas que tengan más probabilidades de mejorar la vida de uno mismo y de los demás. La palabra testimonio describe la forma en que testifican o dan testimonio de sus creencias en su vida diaria. Por tanto, un testimonio no es una creencia, sino una acción comprometida que surge de su experiencia religiosa. El testimonio de la simplicidad incluye la práctica entre los cuáqueros (miembros de la Sociedad Religiosa de Amigos) de preocuparse más por la propia condición interior que por la apariencia exterior y por los demás más que por uno mismo.
Los Primeros Amigos creían que era importante evitar la elegancia en la vestimenta, el habla y las posesiones materiales, porque esas cosas tienden a distraernos de esperar la guía personal de Dios. También tienden a hacer que una persona se centre en sí misma más que en sus semejantes, en violación de la enseñanza de Jesús de "amar a tu prójimo como a ti mismo". Este énfasis en la sencillez , como se le llamaba, hizo que los Amigos en ciertas épocas y lugares fueran fácilmente reconocibles para la sociedad que los rodeaba, particularmente por su vestimenta sencilla en los siglos XVIII y XIX. [1]
La simplicidad para los amigos ha sido generalmente una referencia a las posesiones materiales. Los amigos a menudo han limitado sus posesiones a lo que necesitan para vivir sus vidas, en lugar de acumular lujos. El testimonio no se trata sólo de la naturaleza de las posesiones materiales de uno, sino también de la actitud de uno hacia esos bienes materiales. [1] Muchos Amigos que han sido considerados ejemplares también han sido ricos; su compromiso con el testimonio, sin embargo, los llevó a utilizar su riqueza con fines espirituales, incluida la ayuda a los pobres y oprimidos. Por otro lado, algunos Amigos, como John Woolman , renunciaron a gran parte de su riqueza y posición económica cuando sintieron que era una carga espiritual. [1] En las últimas décadas los Amigos han dado al Testimonio una dimensión ecológica: que los Amigos no deberían utilizar más de lo que les corresponde de los recursos limitados de la Tierra. [1]
Como muchos aspectos de la vida cuáquera, la práctica de la sencillez ha evolucionado con el tiempo, aunque se basa en principios que han sido una parte duradera del pensamiento cuáquero. Estos principios ahora forman parte de los testimonios cuáqueros . La sencillez es una extensión del testimonio de la sencillez y todavía se puede observar hoy entre los Amigos modernos que no siguen las tendencias de la moda ni compran ropa extravagante.
Este testimonio también encuentra expresión en la tradición de paredes sencillas y muebles funcionales en las casas de reuniones cuáqueras.
Tradicionalmente, usar vestidos sencillos era una respuesta a varias preocupaciones de Friends. Se utilizaron estilos caros para mostrar la desigualdad social y hacer declaraciones sobre la riqueza. Sólo unos pocos elegidos podían permitirse adornos costosos, que luego podrían usarse para exacerbar las diferencias entre las personas según la clase social, donde las personas con ropa elegante no querrían ser vistas socializando con otras vestidas de manera descuidada. Esto fue parte de la inspiración para el testimonio cuáquero sobre la igualdad. Además, la compra frecuente de nuevos estilos caros y el desecho de lo que se había comprado recientemente se consideraba un desperdicio y un egoísmo, mientras que Friends, en cambio, pretendía centrarse en la simplicidad y las cosas importantes de la vida. En particular, Friends no consideraba correcto juzgar a las personas por sus posesiones materiales, pero esto no se podía lograr en una sociedad que ponía énfasis en mantenerse al día con nuevas tendencias intrascendentes pero costosas. En ese momento, esta práctica de sencillez significaba que los Amigos eran obviamente identificables.
A medida que las modas cambiaron con el tiempo, el ideal cuáquero de vestir sencillo se destacó frente a la ropa contemporánea. Como resultado, la mayoría de los Amigos abandonaron las formas tradicionales de esta práctica. Hoy en día, es más probable que los Amigos intenten poner su fe en acción vistiéndose con una versión sencilla de la moda actual, como evitando ropa que muestre etiquetas de diseñadores . También pueden intentar comprar sólo la ropa que necesitan y pagar más por ropa de comercio justo y confeccionada de forma ética.
Los amigos solían tener una fuerte tradición de sencillez en la vestimenta, más propiamente llamada "vestimenta sencilla". La vestimenta sencilla generalmente significaba usar ropa muy similar a la vestimenta amish o menonita conservadora : a menudo en colores oscuros y sin adornos como bolsillos, botones, hebillas, encajes o bordados elegantes (o cualquier otro). [2] [3] Esto se practicó ampliamente hasta finales del siglo XIX y principios del XX, cuando la mayoría de los Amigos comenzaron a vestirse más como el resto de la sociedad. [1] Como la marca Quaker Oats comparte el nombre Quaker, a pesar de no tener vínculos con la Sociedad de Amigos, ahora existe una idea errónea algo popular de que los Amigos hoy en día todavía usan la ropa tradicional. Una pequeña minoría de Amigos contemporáneos continúa vistiendo con sencillez. [4]
La vestimenta sencilla tradicional ha sobrevivido entre las ramas del cuaquerismo de los Amigos Conservadores y los Amigos de la Santidad, que hoy está representada por reuniones como la Junta Anual de Ohio y la Reunión Anual Central respectivamente, donde existen Amigos que han mantenido viva la vestimenta sencilla hasta el día de hoy. . [5] [6] Para los Amigos Conservadores, la vestimenta sencilla para los hombres suele incluir "un sombrero de fieltro o de paja de ala ancha, pantalones con tirantes en lugar de cinturón y colores apagados en las telas: negros, blancos, grises, marrones". a veces con "cortes de pantalón de amplia caída". [7] Los hombres cuáqueros tradicionalmente van bien afeitados . [7] Las mujeres cuáqueras conservadoras practican el velo cristiano usando una "bufanda, gorro o gorra" y "vestidos largos y de manga larga". [7] El número de Amigos contemporáneos que visten voluntariamente vestidos sencillos tradicionales está creciendo y algunos cuáqueros los han llamado "La Nueva Llanura". [8] [9]
Algunos Amigos Conservadores no autodescriben este testimonio como parte de su testimonio de sencillez, sino más bien de su testimonio de integridad, [10] viéndolo como una obediencia a la voluntad de Dios en lugar de un testimonio de un ideal generado por el ser humano. [11] Thomas Hamm, en su libro Quakers in America , describe una transición entre la mayoría de los Amigos de la sencillez a la simplicidad. [1]
Sin embargo, la gran mayoría de los cuáqueros de hoy (aparte de los Amigos Conservadores y los Amigos de la Santidad) son prácticamente indistinguibles de los no cuáqueros en lo que respecta al estilo de ropa. [12] [13]
La sencillez en el habla abordaba otras preocupaciones además del materialismo: la honestidad, evitar la distinción de clases y los vestigios del paganismo , y decir la verdad. Estos principios se pusieron en práctica afirmando en lugar de hacer un juramento o estrechar la mano para llegar a un acuerdo, fijando precios fijos para los bienes, evitando el uso de títulos honoríficos y utilizando formas familiares para el pronombre de segunda persona . Los primeros amigos también se opusieron a los nombres de los días y meses en el idioma inglés, porque muchos de ellos se referían a dioses romanos o nórdicos, como Marte (marzo) y Thor (jueves), y a emperadores romanos, como Julio (julio). . Como resultado, los días de la semana se conocían como "primer día" para el domingo, "segundo día" para el lunes, y así sucesivamente. De manera similar, los meses del año eran "primer mes" para enero, "segundo mes" para febrero, y así sucesivamente. Para muchos Amigos hoy en día, esto ya no es una prioridad, aunque algunos todavía mantienen la tradición, especialmente en el término "escuela del primer día" para las escuelas dominicales organizadas por los Amigos. Muchas organizaciones de Amigos siguen utilizando el "calendario simple" para los registros oficiales.
Los primeros amigos practicaban la sencillez en el habla al no referirse a las personas de la manera "elegante" que era habitual. A menudo, los Amigos se dirigían a todos, incluidas las personas de alto rango, utilizando las formas familiares de "tú" y "tú", en lugar del respetuoso "tú". Más tarde, cuando "thee" y "thou" desaparecieron del uso cotidiano del inglés, muchos cuáqueros continuaron usando estas palabras como una forma de "discurso sencillo", aunque la razón original de este uso desapareció, junto con "hast" y "hath". . En el siglo XVIII, "tú has" desapareció, junto con las formas verbales asociadas en segunda persona, y el extraño "tú eres" se convirtió en "lenguaje sencillo" normal. [14] Hoy en día todavía hay Amigos que usarán "te" con otros cuáqueros. (Nota: en inglés del siglo XVII, las formas anteriores habrían sido "tú tienes" y "tú eres".) Curiosamente, algunos Amigos ahora usan la palabra "tú", pero a veces como forma plural.
En los idiomas que hoy mantienen la distinción T-V , el uso varía. Siguiendo el uso británico, los primeros cuáqueros francófonos prefirieron el uso del más informal tu para dirigirse incluso a aquellos a quienes por convención se les dirigiría con el más formal vous . Sin embargo, en tiempos más contemporáneos, el uso ha oscilado en sentido contrario, y hoy en día los cuáqueros de habla francesa son más propensos que otros a utilizar el vous formal . En parte, esto es un reconocimiento de la complejidad de la noción de simplicidad en el discurso, cuya intención podría entenderse como no un requisito de informalidad, sino un deseo de dirigirse a todos "simplemente", es decir , de manera uniforme. El rechazo del uso pasado de tu por parte de los misioneros franceses blancos para dirigirse a los africanos puede ser un factor en el uso francófono contemporáneo. [15]
Muchos Amigos suelen evitar los títulos como Sr., Sra., Señorita, Dr., Reverendo, etc. En cambio, los amigos tienden a dirigirse entre sí por nombre y apellido sin título. En muchas comunidades cuáqueras, los niños se dirigen a los adultos por su nombre o por su nombre y apellido, pero sin título, y en muchas escuelas cuáqueras los maestros también son llamados por su nombre. Es convencional que los Amigos que no se conocen bien, que en círculos no cuáqueros se dirigirían entre sí con un título, utilicen el nombre y el apellido juntos, en lugar de adoptar únicamente el nombre más familiar. Los amigos también tienden a no utilizar la denominación señor o señora para referirse a alguien de quien no conocen el nombre, sino que utilizan el término amigo . Al escribir cartas, donde otros podrían usar la frase Estimado señor o señora , muchos cuáqueros escribirían Dear Friend , y en tales cartas, en lugar de terminar la suya fielmente , terminarían la suya en verdad o la suya en amistad . Esta práctica ahora se considera más parte del Testimonio de Igualdad que del Testimonio de Simplicidad. [ cita necesaria ]
Además, los primeros Amigos y los Amigos modernos no hacen juramentos, ni siquiera en los tribunales (una opción que se permite en Gran Bretaña desde 1695 y está protegida en los Estados Unidos por la Constitución , y que puede ser problemática en otros lugares). Cuando sea necesario, los cuáqueros pueden "afirmar" que van a decir la verdad. Esto se consideraba un aspecto de simplicidad porque era simplemente decir la verdad en lugar de adornarla con un juramento, lo cual no es necesario si se supone que uno siempre debe decir la verdad. También es un aspecto del Testimonio de Integridad . Proviene en parte de la enseñanza de Cristo en el sermón de la montaña :
Una vez más, habéis oído que a nuestros antepasados se les dijo: "No rompas tu juramento" y "Los juramentos hechos al Señor deben cumplirse". Pero lo que os digo es esto: No juraréis en absoluto, ni por el cielo, porque es el trono de Dios, ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies, ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. , ni por tu propia cabeza, porque no puedes volver blanco o negro un solo cabello de ella. Simplemente "Sí" o "No" es todo lo que necesita decir; cualquier cosa más allá de eso viene del maligno
— Biblia inglesa revisada . Mateo Capítulo 5: vv 33-37
Por encima de todo, amigos míos, no hagáis juramentos, ni por el cielo, ni por la tierra, ni por ninguna otra cosa. Cuando digáis "Sí" o "No", dejad que sea claramente Sí o No, por temor a que os juzguéis a vosotros mismos.
— Biblia inglesa revisada . James Capítulo 5:v 12
De manera similar, los Amigos evitan regatear los precios. Simplemente fijaron un precio fijo que consideraron justo, lo que iba en contra de la costumbre de épocas anteriores, pero que ellos consideraban más simple y honesto (esta práctica generalmente se considera más parte del Testimonio de Integridad que parte del Testimonio de Sencillez). [ cita necesaria ]
El Testimonio de la Simplicidad es una parte importante de la vida cuáquera, y se pueden ver muchos ejemplos de su influencia tanto en las prácticas cotidianas como en las ceremonias. De acuerdo con el testimonio, por ejemplo, muchas reuniones que se ocupan de un cementerio piden que quienes erigen monumentos a los Amigos fallecidos tengan presente el testimonio y erigieran sólo una piedra sencilla y baja.
tutor: Utilice lenguaje sencillo, habla; tú y tú (v); En francés, diríjase a una persona con "tu" en lugar de "vous". En inglés del siglo XVII, existían las formas "thee" y "thou" y you, similares a "tu" y "vous" en francés. Los primeros Amigos (qv) en el mundo de habla inglesa insistieron vigorosamente en dirigirse a todos por ti y tú, como testimonio (texto 1) del valor igual de cada persona. Esta tradición todavía se podía encontrar en el siglo XX entre algunos cuáqueros de los Estados Unidos (sin embargo, el verbo siguiente se pondría en tercera persona del singular en lugar de en segunda: por ejemplo, "tú eres" en lugar de "tú eres"). Los Amigos anglosajones del siglo XVIII exportaron sin concesiones esta práctica al francés: esta es sin duda una de las razones por las que se los consideraba groseros en la Francia de la época. En el francés actual, la preocupación por la igual dignidad de cada persona exige sopesar dos conjuntos de consideraciones: por un lado, hacer una declaración utilizando "tu" en cada ocasión por los motivos que acabamos de describir, y por otro respetar las susceptibilidades de la persona a la que se dirige recurriendo al más respetuoso 'vous' (los bíblicos pueden referirse a 1Co.10.31-32 o Rom.14.19-21). Los Amigos de habla francesa se inclinan fuertemente por la segunda opción; de hecho, hoy en día tienden a dar clases particulares con bastante menos facilidad que los protestantes tradicionales. En África hay otra razón que aboga a favor del 'vous', al menos por parte de los europeos (o blancos): los misioneros blancos solían instruir a los africanos inmediatamente como expresión no de igualdad sino de la inferioridad de los africanos, del mismo modo que uno automáticamente dice 'tu' a un niño. Dada esa herencia, los europeos harían bien en utilizar 'vous' normalmente en tal contexto, y reservar 'tu' para personas con las que, de hecho, mantienen términos particularmente familiares como individuos.