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Shaktipata

Shaktipata ( sánscrito : शक्तिपात , romanizadośaktipāta ) [1] o Shaktipat se refiere en el hinduismo a la transmisión (o concesión) de energía espiritual a una persona por otra o directamente de la deidad. Shaktipata puede transmitirse con una palabra sagrada o un mantra , o mediante una mirada, un pensamiento o un toque, este último generalmente al ajna chakra o agya chakra o tercer ojo del receptor.

Se considera que la shaktipata es un acto de gracia ( Anugraha ) por parte del gurú o de lo divino. No puede ser impuesta por la fuerza, ni un receptor puede hacer que suceda. [2] Se sostiene que la conciencia misma del dios o del gurú entra en el Ser del discípulo, lo que constituye una iniciación en la escuela o la familia espiritual ( kula ) del gurú. [3] Se sostiene que la shaktipata puede transmitirse en persona o a distancia, a través de un objeto como una flor o una fruta. [4]

Etimología

El término shaktipata se deriva del sánscrito , de shakti "energía (psíquica)" y pāta , "caer". [5]

Niveles de intensidad

Niveles

En el Shaivismo de Cachemira , dependiendo de su intensidad, la shaktipata se puede clasificar como:

Mesa

Descripciones

Swami Muktananda , en su libro Juego de la Conciencia , describe con gran detalle su experiencia de recibir la iniciación shaktipata de su gurú Bhagavan Nityananda y su desarrollo espiritual que se desarrolló después de este evento. [10]

Paul Zweig ha escrito sobre su experiencia de recibir shaktipata de Muktananda . [11] En el mismo libro, Itzhak Bentov describe sus mediciones de laboratorio del despertar de la kundalini a través de shaktipata , [12] un estudio muy valorado por el difunto Satyananda Saraswati , fundador de la Escuela de Yoga de Bihar , y por Hiroshi Motoyama , autor de Teorías de los Chakras .

Barbara Brennan describe la shaktipata como la proyección del “ aura ” del gurú sobre el discípulo, quien de ese modo adquiere el mismo estado mental; de ahí la importancia del alto nivel espiritual del gurú. Los fenómenos fisiológicos de la elevación de la kundalini se manifiestan entonces de forma natural. [13]

En su libro, Construyendo un mundo noble, Shiv R. Jhawar describe su experiencia de shaktipata en el programa público de Muktananda en la Torre Lake Point en Chicago el 16 de septiembre de 1974 de la siguiente manera:

"Baba [Swami Muktananda] acababa de empezar su discurso con su declaración de apertura: 'El tema de hoy es la meditación. El quid de la cuestión es: ¿sobre qué meditamos?' Continuando su charla, Baba dijo: 'La Kundalini empieza a bailar cuando uno repite Om Namah Shivaya'. Al oír esto, repetí mentalmente el mantra y noté que mi respiración se hacía más pesada. De repente, sentí un gran impacto de una fuerza ascendente dentro de mí. La intensidad de esta fuerza kundalini ascendente era tan tremenda que mi cuerpo se elevó un poco y cayó de bruces al pasillo; mis gafas volaron. Mientras yacía allí con los ojos cerrados, pude ver una fuente continua de luces blancas deslumbrantes que brotaban dentro de mí. En cuanto a su brillo, estas luces eran más brillantes que el sol, pero no poseían calor en absoluto. Estaba experimentando el estado libre de pensamientos de "Yo soy", dándome cuenta de que "Yo" siempre he sido, y seguiré siendo, eterno. Estaba completamente consciente y completamente alerta mientras experimentaba el puro "Yo soy", un estado de suprema felicidad. Exteriormente, en ese preciso momento, Baba gritó encantado desde su plataforma: "Mene kuch nahi kiya; "kisiko shakti ne pakda" ("No hice nada. La energía ha atrapado a alguien"). Baba notó que el dramático despertar de la kundalini en mí asustó a algunas personas del público. Por lo tanto, dijo: "No tengan miedo. A veces la kundalini se despierta de esta manera, dependiendo del tipo de persona". [14]

Conceptos relacionados

En Sahaj Marg , la transmisión yóguica se denomina Pranahuti ( Devanagari : प्राणाहूति , IAST : prāṇāhūti ) de prāṇā , "fuerza vital" y āhūti , "ofrenda". [15] Se describe como "la ofrenda amable y consciente de la fuerza vital o espíritu por parte del Gurú al corazón del discípulo". [16] [17]

Véase también

Notas

  1. ^ Abhinavagupta distingue aquí entre dos subniveles:
    • aquellos cuya intuición ( pratibhā ) es firme
    • Aquellos cuya intuición es vacilante, que necesitan más práctica para estabilizarse, tomarían un gurú , estudiarían las escrituras o practicarían yoga [5]

Referencias

  1. ^ Maharaj, Ayon (28 de mayo de 2020). Manual de investigación de Bloomsbury sobre Vedanta. Bloomsbury Publishing. pág. 311. ISBN 978-1-350-06325-9.
  2. ^ Abhinavagupta, El ritual kula, tal como se explica en el capítulo 29 del Tantrāloka, John R. Dupuche, página 154
  3. ^ Abhinavagupta: El ritual Kula, tal como se explica en el capítulo 29 del Tantrāloka, John R. Dupuche, página 131
  4. ^ Satyananda Saraswati, Kundalini Tantra , Yoga Publications Trust (1984), p. 46.
  5. ^ ab Abhinavagupta: el ritual Kula, tal como se explica en el capítulo 29 del Tantrāloka , John R. Dupuche, 2003, página 155
  6. ^ abc Shaivismo de Cachemira, El secreto supremo, Lakshman Joo , página 66
  7. ^ Shaivismo de Cachemira, El secreto supremo, Lakshman Joo , página 67
  8. ^ ab Shaivismo de Cachemira, El secreto supremo, Lakshman Joo , página 68
  9. ^ Shaivismo de Cachemira, El secreto supremo, Lakshman Jee, página 69
  10. ^ Muktananda, Swami (1978). El juego de la conciencia . Publicaciones de Siddha Yoga. ISBN 0-911307-81-8.
  11. ^ Paul Zweig, en John White (editor), Kundalini, evolución e iluminación ( ISBN 1-55778-303-9
  12. ^ Itzhak Bentov, Los micromovimientos del cuerpo como factor en el desarrollo del sistema nervioso , en John White (editor), Kundalini, Evolution, and Enlightenment ( ISBN 1-55778-303-9
  13. ^ Barbara Brennan, Manos de luz
  14. ^ Jhawar, Shiv R. (2004) Construyendo un mundo noble, página 84 ( ISBN 0-9749197-0-5
  15. ^ "aahuti - Significado en español". www.shabdkosh.com . Consultado el 30 de diciembre de 2021 .
  16. ^ Joyce, Janine (2014). Espiritualidad humana y unión en paz, una mirada a través de dos lentes. Otago, Nueva Zelanda: Universidad de Otago (tesis doctoral). pp. 44, 105–106.
  17. ^ Powell, C. (1996). Un compañero de Sahaj Marg: El camino natural . India: Sahaj Marg Spirituality Foundation. pág. 170.