El sentiocentrismo , sentiocentrismo o sentientismo es una visión ética que coloca a los individuos sintientes en el centro de la preocupación moral. Tanto los humanos como otros individuos sintientes tienen derechos y/o intereses que deben ser considerados. [1]
Los sentiocentristas consideran especismo la discriminación entre seres sintientes de diferentes especies , una discriminación arbitraria. La creencia sentiocentrista coherente respeta a todos los seres sintientes. Muchos humanistas que se describen a sí mismos se ven a sí mismos como "sentientistas", donde el término humanismo contrasta con el teísmo y no describe el enfoque exclusivo de las preocupaciones humanistas. El sentiocentrismo se opone a la filosofía del antropocentrismo . [2]
El filósofo utilitario del siglo XVIII Jeremy Bentham fue uno de los primeros en defender el sentiocentrismo. [2] Sostuvo que cualquier individuo que sea capaz de tener una experiencia subjetiva debe ser considerado un sujeto moral. [3] Por lo tanto, los miembros de especies que son capaces de experimentar placer y dolor se incluyen en la categoría. [3] En su Introducción a los principios de la moral y la legislación , Bentham hizo una comparación entre la esclavitud y el sadismo hacia los humanos y los animales no humanos:
Los franceses ya han descubierto que la negrura de la piel no es motivo para que un ser humano deba ser abandonado sin reparación al capricho de un verdugo [véase el Código negro de Luis XIV ]... ¿Qué más es lo que debería trazar la línea insuperable? ¿Es la facultad de la razón o, quizás, la facultad del discurso? Pero un caballo o un perro adulto es, sin comparación, un animal más racional y más sociable que un niño de un día, una semana o incluso un mes de edad. Pero supongamos que el caso fuera diferente, ¿de qué serviría? La pregunta no es ¿Pueden razonar? ni, ¿ pueden hablar? pero, ¿pueden sufrir?
— Jeremy Bentham , Introducción a los principios de la moral y la legislación, (1823), segunda edición, capítulo 17, nota al pie
El filósofo estadounidense de finales del siglo XIX y principios del XX, J. Howard Moore , en Better World Philosophy (1899), describió a cada ser sintiente como si existiera en un constante estado de lucha. Sostuvo que lo que les ayuda en su lucha se puede llamar bueno y lo que se les opone se puede llamar malo . Moore creía que sólo los seres sintientes pueden hacer tales juicios morales porque son las únicas partes del universo que pueden experimentar placer y sufrimiento. Como resultado, argumentó que la sensibilidad y la ética son inseparables y, por lo tanto, cada parte sensible del universo tiene una relación ética intrínseca con todas las demás partes sensibles, pero no con las partes insensibles. [4] : 81–82 Moore utilizó el término "zoocentrismo" para describir la creencia de que se debe dar consideración y cuidado universal a todos los seres sintientes; Creía que esto era demasiado difícil de comprender para los humanos en su actual etapa de desarrollo. [4] : 144
Otros filósofos destacados que discuten o defienden el sentiocentrismo incluyen a Peter Singer , [5] Tom Regan , [6] y Mary Anne Warren . [7]
Sentiocentrismo es un término contenido en la Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare , editada por Marc Bekoff y Carron A. Meaney. [1]
El sentiocentrismo cree que la sintiencia es la condición necesaria y suficiente para pertenecer a la comunidad moral. [8] Otros organismos, por lo tanto, además de los humanos, son moralmente importantes por derecho propio. [9] Según el concepto, hay organismos que tienen alguna experiencia subjetiva, que incluye la autoconciencia, la racionalidad y la capacidad de experimentar dolor y sufrimiento. [10]
Hay fuentes que consideran el sentiocentrismo como una modificación de la ética tradicional, que sostiene que la preocupación moral debe extenderse a los animales sintientes. [11]
Peter Singer ofrece la siguiente justificación del sentiocentrismo:
La capacidad de sufrir y disfrutar de las cosas es un prerrequisito para tener intereses, una condición que debe satisfacerse antes de que podamos hablar de intereses de manera significativa. Sería absurdo decir que a una piedra no le conviene que un niño la patee en el camino. Una piedra no tiene intereses porque no puede sufrir. Nada de lo que podamos hacerle podría marcar alguna diferencia en su bienestar. Un ratón, por otro lado, sí tiene interés en no ser atormentado, porque los ratones sufrirán si se les trata de esta manera. Si un ser sufre, no puede haber ninguna justificación moral para negarse a tomar en consideración ese sufrimiento. No importa cuál sea la naturaleza del ser, el principio de igualdad requiere que el sufrimiento se cuente igualmente con el sufrimiento similar –en la medida en que se puedan hacer comparaciones aproximadas– de cualquier otro ser. Si un ser no es capaz de sufrir, ni de experimentar goce o felicidad, no hay nada que tener en cuenta. Por eso el límite de la sensibilidad (...) es el único límite defendible de preocupación por los intereses de los demás.
— Peter Singer , Ética práctica (2011), tercera edición, Cambridge University Press, pág. 50
En línea con lo anterior, los filósofos utilitarios como Singer no sólo se preocupan por el bienestar de los humanos, sino también por el bienestar de los animales no humanos sintientes. Los utilitaristas rechazan el especismo , la discriminación de los individuos en función de su pertenencia a una especie. Haciendo una analogía entre el especismo y otras formas de discriminación arbitraria, Peter Singer escribe que
Los racistas violan el principio de igualdad al dar mayor peso a los intereses de los miembros de su propia raza cuando hay un choque entre sus intereses y los de los de otra raza. Los sexistas violan el principio de igualdad al favorecer los intereses de su propio sexo. De manera similar, los especistas permiten que los intereses de su propia especie prevalezcan sobre los intereses mayores de los miembros de otras especies. El patrón es idéntico en cada caso.
— Peter Singer , Animal Liberation (2002), tercera edición, Ecco: Nueva York, pág. 9
En el reino animal, hay una gradación en la complejidad nerviosa tomando como ejemplo las esponjas marinas que carecen de neuronas , los gusanos intestinales con ~ 300 neuronas o los humanos con ~ 86 mil millones. Si bien la existencia de neuronas no es suficiente para demostrar la existencia de sensibilidad en un animal, es una condición necesaria. [12] No se conoce ningún mecanismo por el cual la sensibilidad pueda surgir sin la presencia de neuronas.
El sentiocentrismo gradualista afirma que los intereses más complejos merecen más consideración que los intereses morales menos complejos. Una implicación de esta premisa es que los mejores intereses de un organismo simple no merecen consideración antes que los intereses no mejores de un organismo complejo (por ejemplo, un perro con lombrices intestinales debe ser curado aunque esto resulte en la muerte de los parásitos). . Tenga en cuenta que esto no lleva al rechazo de los intereses de animales complejos (como los cerdos) frente al deseo humano de alimentarse de ellos.
Esta es una visión que se expande a áreas que no sólo son relevantes para otras especies, sino también para cuestiones exclusivamente humanas, como es el caso de la legalización del aborto. El gradualismo plantea una mayor consideración de la madre frente al feto en cuestión, dado que este último no tiene capacidad para intereses complejos en las primeras etapas de la gestación. Un caso emblemático en este debate es el del biólogo evolutivo Richard Dawkins , quien dice que "un embrión humano en etapa temprana, sin sistema nervioso y presumiblemente carente de dolor y miedo, podría justificadamente recibir menos protección moral que un cerdo adulto, lo cual es claramente bien equipado para sufrir". [13]
A medida que el feto progresa, gana sensibilidad hasta que "la mayoría de las neuronas ya están presentes en nuestro cerebro cuando nacemos". [14] Dado que un feto de 9 meses se acerca al nivel de sensibilidad de la madre, un sentiocentrista puede, por lo tanto, creer que se deben otorgar mayores derechos a un feto de 9 meses que a un feto de 1 mes (si corresponde). Los abortos tardíos deberían entonces requerir mucha mayor justificación ante la ley que un aborto de seis semanas, que puede no requerir ninguna justificación ante la ley.
Por ejemplo, las justificaciones "psicosociales" a menudo se consideran razones válidas para abortar un feto con poca o ninguna sensibilidad, pero puede ser necesaria una "necesidad médica" para justificar el asesinato de un feto con un nivel de sensibilidad cercano al de su madre. .