Sparśa (sánscrito: स्पर्श; pali: phassa ) es un término sánscrito que se traduce como "contacto", "toque", "sensación", "impresión sensorial", etc. Se define como la unión de tres factores: el órgano sensorial , el objeto sensorial y la conciencia sensorial (vijnana) . [1] [2] Por ejemplo, se dice que el contacto ( sparsha ) ocurre en la unión del órgano del ojo, un objeto visual y la conciencia sensorial visual.
Sparśa se identifica dentro de las enseñanzas budistas como:
Explicación
Teravada
El Atthasālinī (Expositor, Parte IV, Capítulo I, 108) afirma:
- Contacto significa “que toca”. Tiene como característica principal el tacto, como función el impacto, como manifestación la “coincidencia” (de la base física, el objeto y la conciencia), y como causa próxima el objeto que ha entrado en la vía (de la conciencia). [3]
Nina van Gorkom explica:
- Phassa se manifiesta por coincidencia o concurrencia, es decir, por la coincidencia de tres factores: base física (vatthu), objeto y conciencia.
- Cuando hay visión, hay una coincidencia entre el ojo (la base del ojo), el objeto visible y la conciencia de la visión; a través de esta coincidencia se manifiesta phassa, que en este caso es el contacto visual. [3]
Nina van Gorkom también explica:
- Phassa es diferente de lo que en el lenguaje convencional entendemos por contacto físico o tacto. Cuando utilizamos la palabra contacto en el lenguaje convencional podemos pensar en el impacto de algo externo sobre uno de los sentidos, por ejemplo, el impacto de la dureza sobre el sentido corporal. Podemos utilizar palabras como tocar o impacto para describir phassa, pero no debemos olvidar que phassa es nāma, un cetasika que surge junto con citta y ayuda a citta para que pueda experimentar el objeto que se presenta a través de la puerta apropiada. Cuando la dureza se presenta a través del sentido corporal hay phassa, contacto, que surge junto con citta que experimenta la dureza. Phassa no es la mera colisión de la dureza con el sentido corporal, no es tacto en el sentido físico. El impacto es la función de phassa en el sentido de que ayuda a citta para que pueda conocer el objeto. [3]
Mahayana
El Abhidharma-samuccaya afirma:
- ¿Qué es el sparsha (contacto)? Es la determinación, una transformación del poder controlador, que se produce de acuerdo con la unión de los tres factores. Su función es proporcionar la base para el sentimiento. [1]
Herbert Guenther explica:
- Se trata de una conciencia en la que se siente una sensación agradable [o desagradable o neutra] cuando el objeto, la capacidad sensorial y el proceso cognitivo se han unido y se limitan al objeto apropiado. La transformación en el poder de control significa que cuando el sentido visual encuentra un objeto agradable [por ejemplo] y la sensación se convierte en la causa de la adhesión a este placer, la relación [sparsha] restringe la forma del color agradable y la sensación se convierte en la causa del placer. [1]
Seis clases
Tanto las tradiciones Theravada como Mahayana identifican seis "clases" de contacto: [1] [4]
- contacto visual
- contacto auditivo
- contacto nasal
- contacto con la lengua
- contacto corporal
- contacto mental
Por ejemplo, cuando el sentido del oído y un objeto sonoro están presentes, surge la conciencia auditiva asociada (Pali: viññāṇa ). El surgimiento de estos tres elementos (dhātu) – sentido del oído, sonido y conciencia auditiva – conduce al “contacto” (phassa). [5]
Dentro de los doce nidanas
Sparśa es el sexto de los Doce Nidānas . Está condicionado por la presencia de las seis aperturas sensoriales ( ṣaḍāyatana ), y a su vez es una condición para el surgimiento de «sensaciones» o «sentimientos» placenteros, desagradables o neutros ( vedanā ).
Dan Lusthaus explica:
- sparśa (P. phassa ) - Literalmente 'toque' o 'contacto sensorial'. Este término acumuló diversos usos en el pensamiento indio posterior, pero aquí simplemente significa que los órganos sensoriales están 'en contacto' con los objetos sensoriales. El circuito de intencionalidad, o para tomar prestado el término de Merleau-Ponty arco intencional , es operacional. Este término podría traducirse como 'sensación' siempre que se lo califique como un proceso constitucional, activo, que se contextualiza invariablemente dentro de sus dimensiones psicocognitivas. Para los budistas, la sensación no puede ser pasiva ni puramente física o neurológica. Cuando las condiciones sensoriales adecuadas se agregan, es decir, entran en contacto entre sí, se produce la sensación. Estas condiciones adecuadas incluyen un órgano sensorial que funcione correctamente y un objeto cognitivo-sensorial, que ya presuponen un cuerpo consciente lingüísticamente complejo ( nāma-rūpa ). [6]
Jeffrey Hopkins explica:
- En términos generales, [sparsha se refiere a] la unión de un objeto, un órgano sensorial y un momento de conciencia. Por lo tanto, el contacto, en los doce vínculos, se refiere al contacto con un objeto sensorial y la posterior discriminación del objeto como atractivo, no atractivo o neutral. Los objetos sensoriales siempre están presentes y, por lo tanto, cuando se desarrolla un órgano sensorial (la materia sutil que te permite ver, oír, etc.), [7] se producirá una conciencia ocular, una conciencia auditiva, una conciencia nasal, una conciencia lingual o una conciencia corporal. [8]
Alexander Berzin ofrece una explicación del sexto eslabón en el contexto del desarrollo del feto; afirma:
- El sexto de los doce vínculos de surgimiento dependiente. La conciencia subsidiaria (factor mental) de la conciencia de contacto [sparsha] durante el período de tiempo en el desarrollo de un feto cuando el agregado distintivo y otras variables que afectan como la conciencia de contacto están funcionando, pero el agregado de sentimiento aún no está funcionando. Durante este período, uno experimenta la conciencia de contacto de los objetos como agradable, desagradable o neutral, pero no se siente feliz, infeliz o neutral en respuesta a esto. [9]
Dentro de los cinco agregados
En términos de los Cinco Agregados , sparśa es la base implícita por la cual la Forma ( rūpa ) y la Conciencia ( viññāna ) conducen a los factores mentales de Sensación ( vedanā ), Percepción ( sañña ) y Formaciones ( sankhāra ).
Traducciones alternativas
- Contacto (Erik Pema Kusang, Jeffrey Hopkins, Nina van Gorkom)
- Toma de contacto con la conciencia (Alexander Berzin)
- Informe (Herbert Guenther)
- Sensación (Dan Lusthaus)
- Impresión sensorial
- El tacto (Jeffrey Hopkins)
- Conmovedor (Jeffrey Hopkins)
Véase también
Referencias
- ^ abcd Guenther (1975), Ubicaciones de Kindle 401-405.
- ^ Kunsang (2004), pág. 23.
- ^ abc Gorkom (2010), Definición de contacto
- ^ "Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Análisis del cosurgimiento dependiente". www.accesstoinsight.org .
- ^ "Chachakka Sutta: Los seis sextetos". www.accesstoinsight.org .
- ^ Lusthaus, Dan (4 de febrero de 2014). Fenomenología budista: una investigación filosófica del budismo yogacara y el Ch'eng Wei-shih Lun. Routledge. ISBN. 9781317973423– a través de Google Books.
- ^ Los órganos de los sentidos se desarrollan en el quinto eslabón de los Doce Eslabones.
- ^ Dalai Lama (1992), pág. 18 (de la Introducción de Jeffrey Hopkins)
- ^ Definiciones de Sparsha (tibetano: reg-pa), Alexander Berzin
Fuentes
- Bhikkhu Bodhi (2003), Un manual completo de Abhidhamma , Pariyatti Publishing
- Dalai Lama (1992). El sentido de la vida , traducido y editado por Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom.
- Dan Lusthaus, Fenomenología budista
- Guenther, Herbert V. y Leslie S. Kawamura (1975), La mente en la psicología budista: una traducción de "El collar de la comprensión clara" de Ye-shes rgyal-mtshan, Dharma Publishing. Edición Kindle.
- Kunsang, Erik Pema (traductor) (2004). Gateway to Knowledge, vol. 1. North Atlantic Books.
- Nina van Gorkom (2010), Cetasikas, Zolag
Enlaces externos
- Berzin, Alexander (2006), Mentes primarias y los 51 factores mentales
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997). Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: análisis del cosurgimiento dependiente, acceso al conocimiento
- U Kyaw Min (sin fecha). Introducción al Abhidhamma budista: meditación y concentración