El método socrático (también conocido como método de Elenchus o debate socrático ) es una forma de diálogo argumentativo entre individuos, basado en hacer preguntas y responderlas.
En el diálogo de Platón " Teeteto ", Sócrates describe su método como una forma de "partería", ya que se emplea para ayudar a sus interlocutores a desarrollar su comprensión de una manera análoga a la que se desarrolla un niño en el útero. El método socrático parte de las creencias comunes y las examina a través del interrogatorio para determinar su consistencia interna y su coherencia con otras creencias y, de ese modo, acercar a todos a la verdad.
Hoy en día se utiliza, en formas modificadas, en diversos contextos pedagógicos.
En la segunda mitad del siglo V a. C., los sofistas eran profesores especializados en utilizar las herramientas de la filosofía y la retórica para entretener, impresionar o persuadir a una audiencia para que aceptara el punto de vista del orador. Sócrates promovió un método alternativo de enseñanza, que llegó a llamarse el método socrático. [1]
Sócrates comenzó a participar en este tipo de discusiones con sus compatriotas atenienses después de que su amigo de la juventud, Querefonte , visitara el Oráculo de Delfos , que afirmaba que ningún hombre en Grecia era más sabio que Sócrates. Sócrates vio esto como una paradoja y comenzó a utilizar el método socrático para responder a su enigma. Diógenes Laercio , sin embargo, escribió que Protágoras inventó el método "socrático". [2] [3]
Platón formalizó el estilo elénctico socrático en prosa (presentando a Sócrates como el curioso interrogador de algún destacado interlocutor ateniense) en algunos de sus primeros diálogos, como Eutifrón e Ión , y el método se encuentra más comúnmente en los llamados " diálogos socráticos ", que generalmente retratan a Sócrates participando en el método y cuestionando a sus conciudadanos sobre cuestiones morales y epistemológicas . Pero en sus diálogos posteriores, como Teeteto o El Sofista , Platón tenía un método diferente para las discusiones filosóficas, a saber, la dialéctica . [ cita requerida ]
Elenchus ( griego antiguo : ἔλεγχος , romanizado : elenkhos , lit. 'argumento de refutación o refutación; interrogatorio, prueba, escrutinio esp. con fines de refutación' [4] ) es la técnica central del método socrático. La forma latina elenchus (plural elenchi ) se utiliza en inglés como término filosófico técnico. [5] La forma adjetival más común en inglés es elenctic ; elenchic y elenchtic también son comunes. Esto también fue muy importante en los primeros diálogos de Platón.
Sócrates (tal como lo describe Platón) generalmente aplicaba su método de examen a conceptos como las virtudes de la piedad , la sabiduría , la templanza , el coraje y la justicia . Tal examen cuestionaba las creencias morales implícitas de los interlocutores, sacando a la luz las deficiencias e inconsistencias en sus creencias, y generalmente resultando en aporía . En vista de tales deficiencias, el propio Sócrates profesaba ignorancia. Sócrates dijo que su conciencia de su ignorancia lo hacía más sabio que aquellos que, aunque ignorantes, todavía afirmaban tener conocimiento. Esta afirmación se basaba en un pronunciamiento oracular délfico según el cual nadie era más sabio que Sócrates. Si bien esta creencia parece paradójica a primera vista, de hecho le permitió a Sócrates descubrir sus propios errores.
Sócrates utilizó esta afirmación de sabiduría como base de su exhortación moral. Sostuvo que la bondad suprema consiste en el cuidado del alma preocupada por la verdad moral y la comprensión moral, que "la riqueza no trae bondad, pero la bondad trae riqueza y todas las demás bendiciones, tanto para el individuo como para el estado", y que "la vida sin examen [diálogo] no vale la pena vivirla". [ cita requerida ]
Sócrates rara vez utilizó el método para desarrollar teorías realmente consistentes, e incluso hizo un uso frecuente de mitos y alegorías creativas . El diálogo de Parménides muestra a Parménides usando el método socrático para señalar los defectos en la teoría platónica de las formas , tal como la presentó Sócrates; no es el único diálogo en el que las teorías normalmente expuestas por el Sócrates de Platón se descomponen mediante la dialéctica. En lugar de llegar a respuestas, el método descompone las teorías que sostenemos, para ir "más allá" de los axiomas y postulados que damos por sentados. Por lo tanto, Platón no pretende que el mito y el método socrático sean incompatibles; tienen diferentes propósitos, y a menudo se los describe como los caminos de la "mano izquierda" y la "mano derecha" hacia el bien y la sabiduría. [ cita requerida ]
En los primeros diálogos de Platón, el elenchus es la técnica que utiliza Sócrates para investigar, por ejemplo, la naturaleza o definición de conceptos éticos como la justicia o la virtud. Según Gregory Vlastos , consta de los siguientes pasos: [6]
Un examen elénctico puede llevar a un nuevo y más refinado examen del concepto en cuestión; en este caso, invita a examinar la afirmación: "El coraje es la sabia resistencia del alma". La mayoría de las indagaciones socráticas consisten en una serie de elenchi y, por lo general, terminan en una confusión conocida como aporía .
Michael Frede señala que la conclusión de Vlastos en el paso n.° 5 anterior hace que la naturaleza aporética de los diálogos tempranos sea absurda. Haber demostrado que una tesis propuesta es falsa no es suficiente para concluir que alguna otra tesis competidora debe ser verdadera. Más bien, los interlocutores han alcanzado la aporía , un estado mejorado en el que todavía no saben qué decir sobre el tema en discusión. [7]
La naturaleza exacta del elenchus es objeto de un gran debate, en particular en lo que respecta a si es un método positivo, que conduce al conocimiento, o un método negativo utilizado únicamente para refutar afirmaciones falsas de conocimiento. [8] Algunas investigaciones cualitativas muestran que el uso del método socrático dentro de un entorno educativo tradicional de Yeshiva ayuda a los estudiantes a tener éxito en la facultad de derecho , aunque sigue siendo una cuestión abierta si esa relación es causal o meramente correlativa. [9]
Sin embargo, WKC Guthrie, en Los filósofos griegos, considera un error considerar el método socrático como un medio por el cual uno busca la respuesta a un problema, o el conocimiento. Guthrie afirma que el método socrático en realidad tiene como objetivo demostrar la propia ignorancia. Sócrates, a diferencia de los sofistas , creía que el conocimiento era posible, pero creía que el primer paso para el conocimiento era el reconocimiento de la propia ignorancia. Guthrie escribe: "[Sócrates] estaba acostumbrado a decir que él mismo no sabía nada, y que la única forma en que era más sabio que otros hombres era que era consciente de su propia ignorancia, mientras que ellos no lo eran. La esencia del método socrático es convencer al interlocutor de que, aunque él pensaba que sabía algo, de hecho no lo sabe". [10]
Un seminario socrático (también conocido como círculo socrático ) es un enfoque pedagógico basado en el método socrático y utiliza un enfoque dialógico para comprender la información de un texto. Su procedimiento sistemático se utiliza para examinar un texto a través de preguntas y respuestas basadas en las creencias de que todo conocimiento nuevo está conectado con el conocimiento previo, que todo pensamiento proviene de hacer preguntas y que hacer una pregunta debe llevar a hacer más preguntas. [11] Un seminario socrático no es un debate. El objetivo de esta actividad es que los participantes trabajen juntos para construir significado y llegar a una respuesta, no que un estudiante o un grupo "gane la discusión". [12]
Este enfoque se basa en la creencia de que los participantes buscan y obtienen una comprensión más profunda de los conceptos del texto a través de un diálogo reflexivo en lugar de memorizar la información que se les ha proporcionado. [12] Si bien los seminarios socráticos pueden diferir en estructura e incluso en nombre, generalmente implican un pasaje de texto que los estudiantes deben leer de antemano y facilitar el diálogo. A veces, un facilitador estructurará dos círculos concéntricos de estudiantes: un círculo externo y un círculo interno. El círculo interno se centra en explorar y analizar el texto a través del acto de preguntar y responder. Durante esta fase, el círculo externo permanece en silencio. Los estudiantes del círculo externo son muy parecidos a observadores científicos que miran y escuchan la conversación del círculo interno. Cuando el texto se ha discutido por completo y el círculo interno termina de hablar, el círculo externo proporciona retroalimentación sobre el diálogo que tuvo lugar. Este proceso se alterna con los estudiantes del círculo interno que van al círculo externo para la siguiente reunión y viceversa. La duración de este proceso varía según el texto utilizado para la discusión. El maestro puede decidir alternar los grupos dentro de una reunión, o pueden alternarse en cada reunión por separado. [11] [13]
La diferencia más significativa entre esta actividad y la mayoría de las actividades típicas en el aula se relaciona con el papel del profesor. En el seminario socrático, los estudiantes dirigen la discusión y las preguntas. El papel del profesor es asegurar que la discusión avance independientemente de la dirección particular que tome. [11] [13]
Los profesores utilizan el seminario socrático de distintas maneras. La estructura que adopta puede ser diferente en cada aula. Si bien esta no es una lista exhaustiva, los profesores pueden utilizar una de las siguientes estructuras para impartir el seminario socrático:
Independientemente de la estructura que emplee el profesor, la premisa básica de los seminarios/círculos es entregar a los alumnos el control y la dirección parcial de la clase. Los seminarios animan a los alumnos a trabajar juntos, a crear significado a partir del texto y a no intentar encontrar una interpretación correcta. El énfasis está puesto en el pensamiento crítico y creativo. [11]
Un texto de seminario socrático es un documento tangible que genera un debate que invita a la reflexión. [16] El texto debe ser apropiado para el nivel actual de desarrollo intelectual y social de los participantes. [17] Proporciona el punto de apoyo para el diálogo mediante el cual el facilitador puede hacer que los participantes vuelvan al texto si comienzan a divagar. Además, el texto de seminario permite a los participantes crear un campo de juego nivelado, lo que garantiza que el tono dialógico dentro del aula se mantenga coherente y puro con el tema en cuestión. [16] Algunos profesionales sostienen que los "textos" no tienen por qué limitarse a textos impresos, sino que pueden incluir artefactos como objetos, espacios físicos y similares.
Los textos de seminario socrático pueden desafiar las habilidades de pensamiento de los participantes al tener estas características:
Los textos socráticos se pueden dividir en dos categorías principales:
Los seminarios socráticos se basan en la interacción entre compañeros. El objetivo es explorar múltiples perspectivas sobre un tema o asunto determinado. Se utilizan preguntas socráticas para ayudar a los estudiantes a aplicar la actividad a su aprendizaje. La pedagogía de las preguntas socráticas es abierta y se centra en ideas generales y amplias en lugar de información específica y factual. [11] La técnica de las preguntas enfatiza un nivel de cuestionamiento y pensamiento en el que no hay una única respuesta correcta.
Los seminarios socráticos suelen comenzar con una pregunta abierta propuesta por el líder o por otro participante. [17] No hay un primer orador designado; a medida que los individuos participan en el diálogo socrático, adquieren experiencia que les permite ser eficaces en este papel de interrogador inicial. [13]
El líder mantiene el tema centrado haciendo una variedad de preguntas sobre el texto en sí, así como preguntas para ayudar a aclarar posiciones cuando los argumentos se vuelven confusos. El líder también busca convencer a los participantes renuentes para que participen en la discusión y limitar las contribuciones de aquellos que tienden a dominar. [13] Él o ella insta a los participantes a desarrollar sus respuestas y a construir sobre lo que otros han dicho. El líder guía a los participantes para que profundicen, aclaren y parafraseen, y para que sinteticen una variedad de puntos de vista diferentes. [13]
Los participantes comparten con el líder la responsabilidad de mantener la calidad del círculo socrático. Escuchan activamente para responder de manera eficaz a lo que los demás han aportado. Esto enseña a los participantes a pensar y hablar de manera persuasiva utilizando la discusión para apoyar su posición. [11] Los participantes deben demostrar respeto por las diferentes ideas, pensamientos y valores, y no deben interrumpirse entre sí. [13]
Las preguntas se pueden crear de forma individual o en pequeños grupos. [18] A todos los participantes se les da la oportunidad de tomar parte en la discusión. [20] Los círculos socráticos especifican tres tipos de preguntas para preparar:
Algunos académicos, como Peter Boghossian, sugieren que, si bien el método mejora el pensamiento creativo y crítico, tiene una contrapartida: los profesores que lo utilizan esperan a que los alumnos cometan errores, lo que crea sentimientos negativos en la clase y expone al alumno a posibles burlas y humillaciones. [21]
Algunos han refutado esta idea afirmando que la humillación y el ridículo no son causados por el método, sino por la falta de conocimiento del estudiante. Boghossian menciona que, aunque las preguntas pueden ser desconcertantes, no fueron pensadas originalmente para eso; de hecho, tales preguntas provocan a los estudiantes y pueden ser contrarrestadas empleando contraejemplos. [21]
El método socrático, en forma de cuestionamiento socrático , ha sido adaptado para la psicoterapia, más prominentemente en la psicoterapia adleriana clásica , la logoterapia , [22] la terapia racional emotiva conductual , la terapia cognitiva [23] [24] [25] y la terapia de la realidad . Puede utilizarse para aclarar el significado, el sentimiento y las consecuencias, así como para desarrollar gradualmente la intuición o explorar acciones alternativas.
El método socrático ha inspirado recientemente una nueva forma de filosofía aplicada: el diálogo socrático , también llamado asesoramiento filosófico . En Europa, Gerd B. Achenbach es probablemente el practicante más conocido, y Michel Weber también ha propuesto otra variante de la práctica.
