En la teología hindú, arishadvarga o shadripu ( sánscrito : षड्रिपु ; que significa los seis enemigos) son los seis enemigos de la mente, que son: kama (deseo/lujuria), krodha (ira), lobha (codicia), mada (ego), moha (apego) y matsarya (celos) además de alasya (pereza). En el hinduismo, estos 6 rasgos se consideran características negativas que impiden a los humanos alcanzar moksha . [1]
Éstos son los principios fundamentales de Kali Yuga . Cuanto más luche cada individuo contra ellos, más perdurará el Dharma en esta era.
Según las escrituras hindúes (Veda y Bhagavad Gita), estos rasgos atan al alma al ciclo de nacimiento y muerte y la mantienen confinada en este mundo material (los confines de Maya o existencia relativa). Se dice que los tres primeros, en particular, allanan el camino hacia el infierno. Los dos primeros provocan experiencias difíciles que enfrentamos en nuestras vidas. [2]
El mada o ahankar , el ego falso, todas nuestras acciones en el mundo son para fines egoístas. Por lo tanto, no hay otro factor que cause la dualidad ilusoria de la diferenciación entre "nosotros" y "ellos" y el dolor y el engaño repetidos que conlleva que el sentido del ego psicológico. Cuando el ego identificado materialmente se ha puesto del lado de las fuerzas materialistas de la creación ( Maya ), se dice que tiene los siguientes defectos: kama , krodha , lobha , moha , mada y matsarya . También llamadas pasiones malignas, la herencia espiritual del hombre es constantemente saqueada por estos ladrones internos (y sus numerosas variaciones), lo que le hace perder el conocimiento de su Ser Verdadero, también crea un obstáculo para alcanzar Mokhsha.
Si una persona es virtualmente prisionera de los arishadvargas (los seis enemigos internos), entonces su vida está completamente gobernada por el destino. A medida que una persona avanza en el camino de la Autorrealización, el control del destino sobre ella se afloja y obtiene cada vez más influencia para cambiar su destino. Cuando una persona se identifica con el Ser, entonces se vuelve parte del poder del destino. Simplemente su poder de Sankalpa es lo suficientemente bueno como para materializar y cambiar cualquier situación, ya sea para bien o para mal, de acuerdo con su Sankalpa .
La duda tiene naturaleza positiva y negativa, lo que es lo opuesto a la naturaleza de un objeto. Según Naiyayikas, el conocimiento se basa en la percepción (anubhava), que es válida. Pero los que se basan en el recuerdo (Smriti), la duda, el error y el argumento hipotético son inválidos. Las características únicas o raras similares en un objeto crean dudas sobre su origen y, tal vez, cuando se manifiestan desde dentro de la mente de una persona o desde delirios, su validez. "A veces, lo real y lo falso crean dudas o surgen dudas sobre la apariencia de lo falso como real ". [ Esta cita necesita una cita ] Como cualquier escena de un espejismo, si se percibe, puede que no sea real, pero si no se percibe, se puede sentir o experimentar. "La inalcanzabilidad de la verdad de lo real, así como de lo irreal, crea dudas sobre su realidad". [3]
Según la creencia hindú, sin experimentar estos Shadripu al máximo, una persona no puede comprender el significado del Amor que es el alma. Estos enemigos de la mente alejan al ser humano por todos lados del alma y hacen que la vida del ser humano sea miserable. Para superar esta miseria, todo ser humano necesita experimentar todos estos Shadripu y comprender las consecuencias que más tarde le enseñan a la persona la importancia del amor y la divinidad. Un ser humano que controla todos estos Shadripu, incluso en cierta medida, más tarde disfruta del poder de la paz.
Una mente que está en estado de ilusión ( moha ) ignora su conciencia interna ( Ātman ). Como resultado, comienza a creer que su ego es su única existencia. Una mente tan dependiente del ego, pronto entra en un estado de arrogancia ( mada ). Y en una mente arrogante, los deseos personales ( kama ) comienzan a florecer. A medida que la mente satisface algunos de sus deseos iniciales más pequeños, sigue deseando más cosas hasta volverse codiciosa ( lobha ). Después de algún tiempo, en algún punto, finalmente no logra satisfacer algunos de sus deseos más grandes, y entonces la mente se enoja ( krodha ). Finalmente, la mente comienza a envidiar ( matsarya ) a otros que tienen más cosas que ella.