En el hinduismo , el jainismo y el budismo , el término sánscrito Bīja ( बीज ) ( japonés : 種子 shuji) ( chino:種子 zhǒng zǐ), literalmente semilla , se utiliza como metáfora del origen o la causa de las cosas y es cognado de bindu .
Varias escuelas de pensamiento budista sostenían que los efectos kármicos surgían de semillas que estaban latentes en el flujo mental o el continuo psicofísico de un individuo. [1] Rupert Gethin describe la teoría de esta manera:
Cuando realizo una acción motivada por la codicia, sembraré una «semilla» en la serie de fenómenos que constituye mi mente. Esa semilla no es una cosa en sí misma, un fenómeno, sino simplemente la modificación o «perfume» del flujo subsiguiente de fenómenos que se derivan de la acción. Con el tiempo, esta modificación madura y produce un resultado particular, de la misma manera que una semilla no produce su fruto inmediatamente, sino sólo después de las «modificaciones» del brote, el tallo, la hoja y la flor. [2]
La escuela Sautrantika sostenía una teoría similar a la de los Mahasamghikas y los primeros Mahasisakas. [3] El Sautrantika Sthavira Srilata sostenía una concepción del "elemento subsidiario" ( anudhatu o * purvanudhatu ) que también corresponde a esta teoría de las semillas. [1] La teoría de las semillas fue defendida por el filósofo budista Vasubandhu en su Abhidharmakosha , quien menciona que es la visión de los "viejos maestros" ( purvacarya ). [1] También está presente en el Viniscayasamgrahani del Yogacarabhumi . [4] En el Bashyam Vasubandhu conecta la teoría Sautrantika de las semillas con la noción de las impurezas latentes o anusaya:
Los Sautrantikas definen a los anusayas como kleshas en estado de semillas y dicen que no son dravyas (sustancias) separadas. Los anusayas están latentes, es decir, no se actualizan, mientras que los paryavasthanas (impurezas activas) se despiertan. [5]
Asimismo, el Nyayanusara de Sanghabhadra afirma que la teoría tenía diferentes términos para referirse a las “semillas”:
Hay ciertos maestros que dan distintos nombres a estas semillas, cada uno según su propia comprensión. Algunos las llaman elementos secundarios ( anudhatu ), otros las llaman impresiones ( vasana ); otros las llaman capacidad ( samarthya ), no desaparición ( avipranasa ) o acumulación ( upacaya ). [1]
La teoría se amplía considerablemente en las enseñanzas de la escuela budista Yogacara , que se basan en la Conciencia-Sólo . Según esta teoría, todas las experiencias y acciones producen bīja en forma de impresiones, que se almacenan en la conciencia alaya (almacén). El mundo externo se produce cuando las semillas "perfuman" esta conciencia.
En el budismo vajrayana y el hinduismo , el término bīja se utiliza para las "sílabas semilla" místicas contenidas en mantras o mantras de sílabas semilla independientes ( bijamantra ). Estas semillas no tienen un significado lingüístico específico ni son mantras con nombre, pero pueden representar principios, deidades, poderes o ideas específicos. [6]
La sílaba bīja más conocida es Om , encontrada por primera vez en las escrituras hindúes, los Upanishads . En el budismo, la sílaba semilla más importante es la letra A bija .
En algunas tradiciones tántricas, las Bija del 'Varnamala' (sánscrito; español: "guirnalda de letras"; que puede traducirse como alfabeto) se entienden como representaciones anicónicas y encarnaciones sonoras de las matrikas (un grupo de diosas).
En el budismo tibetano las sílabas semilla correspondientes al trikaya son: un oṃ blanco (cuerpo iluminado), un āḥ rojo (habla iluminada) y un hūṃ azul (mente iluminada). [7]
En la tradición Bön del Tíbet, es un poco diferente: un āḥ blanco , un oṃ rojo y un hūṃ azul .
Las bijas son a menudo el vehículo de transmisión esotérica de terma a un ' tertön ' (tibetano; español: "revelador de terma"), como el que experimentó Dudjom Lingpa . [8]
Guruwari de los pueblos indígenas australianos es un interesante correlato intercultural y puede ser cognado. [ cita requerida ] Véase también gankyil de la tradición Vajrayana que es cognado con bindu . En el respetado trabajo de campo publicado en Aboriginal Men of High Degree , AP Elkin cita lo que él en su opinión profesional es evidencia de que los comerciantes de Indonesia trajeron un contacto fugaz del budismo y el hinduismo a áreas cercanas a la actual Dampier . [9] Las tradiciones de Mantrayana también eran evidentes en Indonesia, por ejemplo Candi Sukuh . Y es en las tradiciones Vajrayana y Mantrayana de transmisión esotérica donde bija tiene precedencia. De hecho, bija define Mantrayana. Elkin interpretó un vínculo entre la cultura indígena australiana y las ideas budistas como la reencarnación . [9] Argumentó que este vínculo podría haberse producido a través del contacto con los comerciantes de Macassan. [9]