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Augurio

Un augur con gallina sagrada; sostiene un lituus , la vara curva que se utiliza a menudo como símbolo de augurio en las monedas romanas.

El augurio era una práctica de la religión grecorromana consistente en observar el comportamiento de las aves para recibir augurios . Cuando el individuo, conocido como augur , leía estos signos, se decía que "tomaba los auspicios". "Auspicios" ( latín auspicium ) significa "mirar a los pájaros". Auspex , otra palabra para augur, puede traducirse como "alguien que mira los pájaros". [1] Dependiendo de las aves, los auspicios de los dioses podrían ser favorables o desfavorables ( auspiciosos o desfavorables ). A veces, los augurios políticamente motivados fabricaban auspicios desfavorables para retrasar ciertas funciones estatales, como las elecciones. [2] Plinio el Viejo atribuye la invención de los auspicios a Tiresias , el vidente de Tebas [3]

Este tipo de lectura de presagios ya tenía un milenio de antigüedad en la época de la Grecia clásica : en la correspondencia diplomática del siglo XIV a. C. conservada en Egipto llamada correspondencia de Amarna , la práctica era familiar para el rey de Alasia en Chipre, que necesitaba un "adivinador águila". " para ser enviado desde Egipto. [4] Esta antigua práctica indígena de adivinar mediante signos de pájaros, familiar en la figura de Calcante , el adivino de Agamenón , que dirigía el ejército ( Ilíada I.69), fue sustituida en gran medida por la adivinación mediante sacrificios mediante la inspección del hígado de víctima de sacrificio ( arúspices) durante el período orientalizante de la cultura griega arcaica. Platón señala que la hepatoscopia tenía mayor prestigio que los augurios mediante pájaros. [5]

Uno de los auspicios más famosos es el que está relacionado con la fundación de Roma. Una vez que los fundadores de Roma, Rómulo y Remo , llegaron al Monte Palatino , los dos discutieron sobre dónde debería estar la posición exacta de la ciudad. Rómulo estaba decidido a construir la ciudad sobre el Palatino, pero Remo quería construir la ciudad en el estratégico y fácilmente fortificado Monte Aventino . Los dos acordaron resolver su discusión poniendo a prueba sus habilidades como augurios y por la voluntad de los dioses. Cada uno se sentó en el suelo, separados unos de otros, y, según Plutarco , Remo vio seis buitres , mientras que Rómulo vio doce. Los buitres eran preeminentes en los augurios romanos y proporcionaban los signos más fuertes que un augur podía recibir de un ave salvaje. Estaban sujetos a tabúes protectores y también se les llamaba pájaros sagrados. [6]

Historia

Según testimonio unánime de fuentes antiguas, el uso de los auspicios como medio para descifrar la voluntad de los dioses era más antiguo que la propia Roma. El uso de la palabra suele asociarse tanto con los latinos como con los primeros ciudadanos romanos. Aunque algunos historiadores modernos vinculan el acto de observar los auspicios con los etruscos , Cicerón relata en su texto De Divinatione varias diferencias entre los auspicios de los romanos y el sistema etrusco de interpretar la voluntad de los dioses. Cicerón también menciona varias otras naciones que, como los romanos, prestaron atención a los patrones de las aves voladoras como signos de la voluntad de los dioses, pero nunca menciona esta práctica cuando habla de los etruscos. [7]

Aunque los auspicios prevalecían antes de los romanos, a los romanos a menudo se les vincula debido a su conexión con la fundación de Roma y porque los romanos establecieron reglas para la lectura de los auspicios que ayudaron a mantenerlos como parte esencial de la cultura romana. Los estoicos, por ejemplo, sostenían que si hay dioses, ellos se preocupan por los hombres, y que si se preocupan por los hombres deben enviarles señales de su voluntad. [8] Incluso los filisteos practicaban augurios ya en el año 740 a.C. y c. 686 aC según lo declarado por Isaías 2:6 en el Antiguo Testamento. Sin embargo, los augurios fueron sistematizados por primera vez por los caldeos según la Enciclopedia Judía .

Augur romano con lituus , vara augural, símbolo de augurios y augurios.

Posición del augur

En la antigua Roma, el nombramiento y toma de posesión de cualquier magistrado, las decisiones tomadas en el seno de la asamblea popular y el avance de cualquier campaña, siempre requerían un auspicio positivo . Durante el primer consulado de Octaviano en el año 43 a. C., el auspicio positivo correspondió al avistamiento de doce buitres, similares a Rómulo. [9] A diferencia de Grecia, donde los oráculos desempeñaban el papel de mensajeros de los dioses, en Roma era a través de los pájaros como se interpretaba la voluntad de Júpiter. [10] [11] Los auspicios mostraban a los romanos lo que debían hacer o no hacer; No se dio ninguna explicación de la decisión excepto que era la voluntad de los dioses. Sería difícil ejecutar cualquier acto público sin consultar a los auspicios.

Se creía que si un augur cometía un error en la interpretación de los signos, o vitia , se consideraba ofensivo para los dioses y a menudo se decía que tenía efectos desastrosos a menos que se corrigiera. [12] Las elecciones, la aprobación de leyes y el inicio de guerras quedaron en suspenso hasta que el pueblo estuvo seguro de que los dioses estaban de acuerdo con sus acciones. Los hombres que interpretaban estos signos, reveladores de la voluntad de los dioses, eran llamados augures . De manera similar a los registros de los precedentes judiciales, los augures llevaban libros que contenían registros de signos pasados, los rituales necesarios, oraciones y otros recursos para ayudar a otros augures, especialmente a los miembros de la aristocracia gobernante, a comprender los fundamentos del augurio. [13]

Aunque los augures tenían el poder de interpretar las señales, en última instancia era responsabilidad del magistrado ejecutar las decisiones consiguientes, o retener o debatir juicios sobre acciones futuras. [14] También se esperaba que los magistrados comprendieran las interpretaciones básicas, ya que a menudo se esperaba que tomaran los auspicios siempre que emprendieran cualquier asunto público. [15]

Hasta el año 300 a. C., sólo los patricios podían convertirse en augures. A las asambleas plebeyas se les prohibió tomar augurios y, por lo tanto, no podían opinar sobre si debía celebrarse una determinada ley, guerra o festival. Cicerón, él mismo un augur, explica cómo el monopolio de los patricios creó una barrera útil a la invasión de los populares . [16] Sin embargo, en 300 a. C. una nueva ley Lex Ogulnia , aumentó el número de augures de cuatro a nueve y requirió que cinco de los nueve fueran plebeyos, otorgando por primera vez la capacidad de interpretar la voluntad de los dioses a las clases bajas. . Con este nuevo poder, los plebeyos no sólo podían determinar la voluntad de los dioses a su favor, sino que ahora también les era posible criticar las interpretaciones injustas de los patricios.

Tipos de auspicios, que incluyen aves.

ex avibus [ de pájaros ]
Aunque los auspicios eran típicamente señales de pájaros, no todos los pájaros en el cielo eran vistos como símbolos de la voluntad de los dioses. Existían dos clases de pájaros: los oscines, que daban auspicios con su canto; y Alites, quienes dieron auspicios por su forma de volar. [17] Los Oscines incluían cuervos, búhos y gallinas, cada uno de los cuales ofrecía un presagio favorable ( auspicium ratum ) o desfavorable dependiendo de en qué lado del área designada por el Augur aparecían. [18] Las aves de los alitas eran el águila, el buitre, el avis sanqualis , también llamado ossifraga , y el immussulus o immusculus. [19] Algunas aves como el Picus Martius , el Feronius y el Parrha podrían considerarse entre los oscinos y los alitas. Cada movimiento y cada sonido que emitían estas aves tenía un significado e interpretación diferente según las distintas circunstancias, o épocas del año en que se observaba.
ex tripudiīs [ de la "danza" (de los pájaros alimentándose) ]
Estos auspicios se leían interpretando los patrones de alimentación de las gallinas y generalmente se utilizaban en expediciones militares. Cicerón muestra que en algún momento cualquier ave podía realizar el tripudium [20] [danza sagrada], pero que a medida que la práctica avanzaba pronto comenzó a ser costumbre utilizar sólo gallinas. Las gallinas eran mantenidas en una jaula bajo el cuidado del pullarius (cuidador de las gallinas) quien, cuando llegaba el momento, las soltaba y les arrojaba algún tipo de pan o pastel. Si las gallinas se negaban a salir o a comer, o lanzaban un grito, o batían las alas, o se iban volando, los signos se consideraban desfavorables. [21] Por el contrario, si el pollo salía de su jaula para darse un festín y algo caía de su boca y aterrizaba en el suelo, estos signos se denominaban tripudium solistimum (o tripudium quasi terripavium solistimum [de solum , el suelo], según la antigua escritores), [17] y fueron considerados como un signo favorable. A menudo se mataba de hambre a las gallinas para que luego la adivinación se realizara de acuerdo con los deseos de los interesados. [ cita necesaria ]

el vuelo de los pájaros

Para los romanos, el vuelo alto de los pájaros ( praepes ) era un presagio auspicioso, el vuelo bajo era menos feliz ( infera ). [22] [ ¿ fuente poco confiable? ]

Signos ofrecidos, solicitados o no buscados

Había dos clasificaciones de auspicios; impetrativo ( impertrativa , buscado o solicitado) y oblativo ( oblativa , no buscado u ofrecido). Las impetrativas eran señales dadas en respuesta a la interpretación del auspicio por parte del augur. [15] Oblativa fueron eventos inesperados y no buscados que ocurrieron mientras el magistrado tomaba los auspicios o mientras debatía su probable significado. [15]

Ver también

Referencias

  1. ^ auspic-, auspec- + (latín: mirar, observar para hacer una predicción; ver presagios; de auspex [forma genitiva auspicis] avi-, raíz de avis, "pájaro" más -spex, "observador" , de espectro)
  2. ^ Troxler, Howard, "Abuso electoral en la República Romana Tardía" (2008). Tesis y disertaciones de posgrado. https://scholarcommons.usf.edu/etd/537
  3. ^ Cayo Plinio Segundo, Naturalis Historia 7.203.3
  4. ^ JA Knudtzon, Die El-Amarna Tafeln (1915: núm. 35.26) señalado en Walter Burkert , La revolución orientalizante: influencias del Cercano Oriente en la cultura griega en la era arcaica temprana (1992), p.42.
  5. ^ Walter Burkert 1992:49, destacando el Fedro 244C de Platón.
  6. ^ clásicosvic (19 de agosto de 2022). "Las aves más sagradas: explicando el significado del buitre en el augurio romano". Asociación Clásica de Victoria . Consultado el 17 de enero de 2023 .
  7. ^ Cic. de división. I.41, II.35, 38; de Nat. Deor. II.4
  8. ^ Cic. de Leg. ii. 13
  9. ^ Green, Steven J. "Dioses malévolos y pájaros prometeicos: augurios impugnados en la Roma de Augusto". Transacciones de la Asociación Filológica Estadounidense, vol. 139, núm. 1, [The Johns Hopkins University Press, Asociación Filológica Estadounidense], 2009
  10. ^ "Aves internun-tiae Jovis". Cic. de Divino. , ii. 34
  11. ^ "Interpretes Jovis optimi maximi publici augura". Cic. de Leg. , ii. 8
  12. ^ Alfarero, David. (1994). Profetas y emperadores , pág. 152. Cambridge, Massachusetts: Universidad de Harvard.
  13. ^ Alfarero, David. (1994). Profetas y emperadores , p. 154. Cambridge, Massachusetts: Universidad de Harvard.
  14. ^ espectro, Cic. Fil. 2,81
  15. ^ abc Potter, David. (1994). Profetas y emperadores , p. 153. Cambridge, Massachusetts: Universidad de Harvard.
  16. ^ F. Guillaumont. (1984). Philosophe et augure, recherches sur la théorie cicéronienne de la adivination , Brills. Nueva nota al pie 7 de Pauly "Augures".
  17. ^ ab Cic. de división. II.34
  18. ^ Platón. Como en. II.1.12; Cic. de división. I.39
  19. ^ cf. Virgen. En. I.394; Liv. I.7, 34; Festo, sv sanqualis; Plin. HNX7
  20. ^ [1] Un diccionario clásico y arqueológico de los usos, costumbres, leyes, instituciones, artes, etc. de las célebres naciones de la antigüedad y de la Edad Media: al que se antepone Una visión sinóptica y cronológica de la historia antigua - P Austin Nuttall - Impreso para Whittaker and Co., 1840 - página 601
  21. ^ Liv. X.40; Val. Máx. I.4 §3
  22. ^ Jasiński, Jakub. «Augurio« IMPERIUM ROMANUM» . Consultado el 17 de enero de 2023 .

Fuentes

enlaces externos