La religión efik se basa en las creencias tradicionales del pueblo efik del sur de Nigeria. Las creencias religiosas tradicionales de los efik no están sistematizadas en una ortodoxia lógica, sino que consisten en diversas concepciones, como la adoración del Dios supremo, la veneración ancestral, los rituales de purificación y los ritos funerarios. [1]
La religión de los Efik consistía en mostrar respeto a Dios evitando pecados como el adulterio, el asesinato, el robo, el falso testimonio y el trabajo en el día sagrado para Dios. Además, incluía el respeto a los antepasados y a los poderes sobrenaturales. [1] El pueblo Efik cree en un ser supremo conocido como Abasi o Abasi Ibom. [2] También se pueden encontrar otras variaciones del nombre Abasi en la región baja del río Cross, como Obase, Ovase y Obassi Nsi. Aparte de la creencia en un ser supremo, los Efik también creen en espíritus o deidades del agua conocidos como Ndem , que se cree que residen principalmente en el agua. [3] El singular de Ndem es Idem, pero Ndem puede ser adorado como una única deidad o como una multitud de deidades. [4]
El pueblo Efik cree en un solo Dios conocido como Abasi, que se cree que habita en el cielo y es la fuente de la vida y la muerte. [5] Abasi también se conoce como Abasi Ibom, donde la palabra añadida "Ibom" significa grandeza. [2] Escritores como James Walker y el reverendo Hugh Goldie atestiguan que la palabra "Ibom" solo se aplica a dos objetos, es decir, el mar ( Inyañ ) y Abasi. [2] [6] Durante los días precristianos de la sociedad Efik, el culto a Abasi tenía lugar en Akwa Ederi , que era uno de los días de la semana. [7] Según Simmons, "No se permitía lavar la ropa, comercializar, pescar, cazar o tocar tambores en Akwa ederi, el día de la semana de ocho días sagrado para Dios. La gente permanecía dentro de la casa y descansaba, o festejaba y visitaba a amigos* Efik nunca comenzó una guerra ni libró una batalla el "Domingo de Calabar", como lo conocían los primeros comerciantes europeos". [8] Abasi era adorado frente a Isu Abasi , que se describe como "una pequeña choza de barro que tiene un altar en el medio del patio en el que se colocan platos, huesos, etc." [9]
Los Efik afirman una fuerte creencia en los Ndem, que se cree que gobiernan varios territorios en la antigua Calabar. [2] [8] Se cree que los Ndem residen en varios cuerpos de agua, como arroyos, riachuelos y ríos. [10] La creencia en las deidades del agua se debe principalmente a la ubicación geográfica de los Efik en el África subsahariana. Según Aye,
Antes de la llegada del cristianismo a la antigua Calabar en el siglo XIX, los efik eran politeístas por religión, es decir, adoraban a varios dioses y diosas a los que ofrecían periódicamente sacrificios animales y humanos. Por ejemplo, Creek Town adoraba a Akpa Uyɔk; Old Town, a Anansa Ikọt Obutong; Cobham Town, a Iboku Anwan; Henshaw Town, a Esiet Ebom Nsidung o Suŋku Moŋko; pero estos no eran todos, y las familias y casas individuales tenían sus dioses y diosas patronos. [11]
El colegio de deidades se conocía colectivamente como Ndem Efik ( Efik : Ndem Efịk )). [3] Se cree que Ndem Efik recompensa a sus seguidores con riqueza, hijos y buena fortuna. [12] Los niños que nacieron como resultado de la consulta con Ndem Efik se conocen como Nditọ Ndem y a menudo se les da el nombre de "Ndem". [12] Según Akak, "Las mujeres que se vuelven espirituales con un profundo conocimiento en el misterio del espiritualismo también se conocen como " Iban Ndem" , "mujeres de la deidad". Los hombres que caen dentro de esta categoría se conocen como Iren Ndem y tanto los adoradores masculinos como femeninos de la Deidad son " Mbon Ndem ", "gente de la Deidad". [13] Los diversos Ndem a menudo tienen sacerdotes y sacerdotisas que les sacrifican. [12] Los sacerdotes y sacerdotisas Ndem se conocen como Awa Ndem . [12] El sacerdote o sacerdotisa principal se conoce como Oku Ndem . [12] Entre los Efik de Iboku, el culto Ndem a menudo se asocia con el clan Eyọ Ema, que incluye a Otung en Creek Town y Cobham Town. [14]
Un lugar donde se hacen oraciones y ofrendas a los Ndem se conoce como Iso Ndem . [9] Se cree que Iso Ndem es un área donde se supone que habita una deidad. [9] Tal área puede existir en la tierra, el bosque o el agua. Las ofrendas o sacrificios a los Ndem generalmente se hacen en una canasta especialmente tejida conocida como ( Efik : Ekete ). [15] [16] El contenido de la canasta generalmente incluye fruta de palma aceitera, un grano de palma aceitera, trozos de plátano, trozos de ñame machacado y una especie de corvina pequeña. [16] Los diversos Ndem tienen objetos únicos que complementan las ofrendas que se les hacen. Según Savage, "Para Anansa Ikot Obutong se debe incluir una pipa en el sacrificio, para Afia añwan (bella dama) debe haber un trozo de tela blanca". [15] Un sacrificio a Asari Anyando incluía una cabra, pollo, huevos, vino y tiza blanca, amarilla y roja. Otros elementos de sacrificio incluían huevos, aves blancas, cabras blancas, vacas y tortugas. [17] Durante la era precolonial, a veces se realizaban sacrificios humanos a los ndem, pero esta práctica disminuyó gradualmente con la entrada de los misioneros cristianos.
En la religión tradicional Efik, se creía que, a menos que se purificara la tierra, la desgracia descendería sobre la gente. Por ello, los Efik empleaban varios rituales de limpieza para apaciguar a sus antepasados y traer bendiciones a la tierra. En algunos casos en los que una persona temía que la desgracia rodeara su hogar o deseaba traer las bendiciones de Dios sobre él, se realizaban algunos actos simbólicos para purificar su hogar y atraer las bendiciones de Dios sobre su familia.
Ndọk era un festival de purgación bienal que se celebraba alrededor de diciembre. [18] El propósito del festival era ahuyentar a los malos espíritus del país Efik. [18] [19] Antes del día del festival, se colocaban imágenes rudas conocidas como Nabikim ante las puertas de varias casas. [18] [19] Los Nabikim se creaban a imagen de animales como vacas, elefantes, tigres, caimanes y otros animales. [18] [19] Estas caricaturas se construyeron con palos y hierba cubierta con tela. [18] [19] El cónsul Hutchinson las describe diciendo:
Estas figuras están hechas de palos y esteras de bambú, y se moldean en diferentes formas. Algunas de ellas tienen un intento de cuerpo, con piernas y brazos, para parecerse a la forma humana. Los artistas imaginativos a veces proporcionan a estos ejemplares un viejo sombrero de paja, una pipa en la boca y un palo atado al extremo del brazo, como si estuvieran preparados para emprender un viaje. Se supone que muchas de las figuras se parecen a animales de cuatro patas; algunas a cocodrilos y otras aves. [19]
Se espera que los espíritus malignos habiten los Nabikim antes del festival. [19] En la noche del festival, se hace mucho ruido. [19] Se disparan cañones, se golpean tambores, se hacen sonar campanas. [19] Se esperaba que el ruido asustara al diablo y a los espíritus malignos con la intención de expulsarlos de la ciudad. [20] Por la mañana, los Nabikim fueron arrojados al río. [20] [21] Según Hope Waddell , "A veces había verdaderos estallidos de dolor en estas ocasiones; en el recuerdo de los parientes fallecidos, por lo que finalmente se expulsaron apasionados lamentos desgarradores". [22] El festival Ndọk luego se metamorfoseó en una celebración del Ubin Usua de Nochevieja , pero el Nabikim no está hecho para esta celebración. [23] [21] Las efigies de Nabikim se hacen para el mbre judas (obra de Judas) que se lleva a cabo el Viernes Santo. [23] El Viernes Santo, los jóvenes colocan estas efigies de Nabikim en las calles y al mediodía, comienzan a golpear las efigies con palos, gritando "Judas mató a Cristo". [23] [21]
Este era un ritual de limpieza que se realizaba generalmente después de la guerra para evitar una catástrofe. Este ritual lo realizaba la sociedad Ankọ, que estaba compuesta por hombres. [23] El ritual se realizaba debido a la cantidad de sangre derramada y las diferentes medicinas de guerra ( Efik : Ibọk Ekọñ ) utilizadas, como Ibọk ata , Ukpup e Itop . También se empleaban hechizos de prevención de brujería, como Okpata , Nyom-Itim y Ekpinọn . [24] Se consideraba que las medicinas de guerra contaminaban la energía espiritual de la tierra. Por lo tanto, el ejercicio de limpieza se realizaba para contrarrestar sus efectos sobre la tierra. La danza se realizaba a medianoche. Durante la actuación, los no miembros de la sociedad debían permanecer en el interior. [23]
El ritual también se utilizaba para limpiar la ciudad en caso de que se produjera la muerte por Mbiam . En una situación en la que una persona muere de hidropesía, tuberculosis o elefantiasis, el entierro de la persona es supervisado por la sociedad Ankọ y el cadáver se enrolla en una estera y se entierra a medianoche. [25] Si una madre moría durante el embarazo o el parto sin que se le hubiera extraído el feto, la sociedad supervisaría igualmente su entierro. [25] Después del entierro, la sociedad regresaría a la comunidad con sus elementos ceremoniales al recinto del difunto, donde tocarían tambores, cantarían y llevarían los instrumentos de limpieza a todas las habitaciones. [26] Igualmente rociarían medicina protectora en todas las habitaciones después de cortar un agujero en el techo de la casa para que sirviera como salida para las cosas malas. [23] Cualquier comida o agua en la casa de una persona durante el ritual se desecha y se tira. [23] Los Efik creen que el ritual es tan poderoso que si un no iniciado observara el ritual, enfermaría y moriría. [23] Como resultado, un padre inicia a su hijo pequeño en la sociedad para evitar cualquier peligro. [23]
Esta es una danza privada y misteriosa que realizan únicamente las mujeres mayores antes de la ceremonia de coronación del Obong. [27] El propósito de la danza era limpiar la sociedad del mal, las enfermedades y asegurar la paz y la fertilidad. [27] Se realiza desnuda por la noche, lejos de miradas indiscretas. [27] El hecho de que la realicen únicamente mujeres mayores se debe a la antigua creencia de que las mujeres mayores que habían pasado la menopausia eran consideradas asexuales en la sociedad tradicional Efik. [27]
Entre los Efik, cada función social de gran importancia en cualquier lugar del territorio de un pueblo en particular, exige la ofrenda y súplica a los antepasados. [28] La función podría ser una boda, la mayoría de edad, una ceremonia de nombramiento, la celebración de cualquier tipo de elevación de alguien, una ceremonia de bienvenida o despedida, etc. [28] También podría ser una función en el pueblo, ciudad, gobierno, escuela, club, sociedad o incluso a nivel de la Iglesia. [28] Es el deber del hombre de mayor edad en la reunión y debe estar vestido con el atuendo tradicional de los Efik, que es un taparrabos envuelto alrededor de las caderas que fluye hasta el suelo, con una camisa en la parte superior. [28] Si dicho hombre se vistiera de otra manera, tendría que indigenizar ese atuendo sacando un trozo de tela o pañuelo por delante de los pantalones. [28] Esto compensaría el taparrabos. [28] La bebida utilizada en el pasado para verter libaciones era el vino de palma ( Efik : Mmịn Efịk ).
Las oraciones se hacen a menudo a Dios, a los antepasados o a poderes sobrenaturales. [21] Richard Burton comparó el método de oración utilizado por los Efik con el de los fariseos. [29] Aunque las oraciones a veces pueden dirigirse a poderes mágicos como Ibọk y Mbiam , los Efik normalmente engatusan, persuaden o argumentan en lugar de rezarles. [21] Una persona puede rezar sola o como orador en un grupo. Cuando un grupo reza, una persona dice la oración mientras los demás permanecen en silencio. [30] Las oraciones a menudo van acompañadas del vertido de una libación o de la realización de un sacrificio como la matanza de una cabra o un pollo. [30]
El sacrificio es un aspecto importante de las creencias religiosas Efik. Los ejemplos de sacrificio incluyen comida, sacrificio animal y sacrificio humano. [30] [17] Este último quedó obsoleto con la entrada de los misioneros cristianos, el tratado de 1878 que abolió los sacrificios humanos y la promulgación de leyes por parte de la sociedad Ekpe. [31] Aparte de otros tipos de sacrificios, a los Ndem se les pueden ofrecer tipos especiales de alimentos como sacrificio. Una de esas comidas especiales era Iwewe . Iwewe consiste en ñame hervido machacado con una pequeña cantidad de aceite de palma y revuelto con una cuchara. [32] Se pueden matar animales como cabras, pollos, vacas y carneros y ofrecerlos como sacrificio. [17] Los animales blancos son especialmente valorados durante el sacrificio, como las cabras blancas, el pollo blanco, la vaca blanca. [17] Los sacrificios humanos eran comunes pero no tan frecuentes. Los Efik de Iboku sacrificaban antiguamente a una niña albina en Parrot Island a la deidad Udom inyañ cuando surgía la necesidad. [33] Según el cónsul Hutchinson,
Una curiosa superstición está relacionada con Parrot Island y es observada con religiosa puntualidad por los nativos de Old Kalabar, cuando surge la necesidad de su realización. Siempre que hay escasez de barcos mercantes europeos, o se teme que escasean, las autoridades de la ciudad de Duke suelen tomar un niño albino de su propia raza y ofrecerlo como sacrificio en Parrot Island, al dios del hombre blanco. Esto lo hacen porque la isla está a la vista del mar, sobre el cual se supone que preside el dios de las naciones que les enviaron artículos de fabricación europea. El último sacrificio de este tipo se realizó el año pasado; y todos deben lamentar que el creciente comercio del país, junto con las enseñanzas de los misioneros y los sobrecargos, no hayan puesto fin a esta brutalidad. [34]
Los ndem tenían varios seguidores leales a ellos e igualmente tenían sacerdotes responsables de sacrificarlos. El sacerdote principal que se sienta por encima del colegio de sacerdotes es conocido como el Edidem . [33] El Edidem estaba a cargo de Ndem Efik (Colegio de deidades Efik). [33] El taburete del Edidem originalmente ejercía una combinación de poder sacerdotal y político y era prerrogativa de los descendientes de Atai Iboku. [33] El último rey que ejerció tal poder fue Eyọ Ema, que vivió alrededor del siglo XV. [35] Mientras que el Efik de Iboku vivía en Creek Town, Eyọ Ema entregó los deberes políticos del taburete a Efiom Ekpo y asumió los deberes sacerdotales, convirtiéndose así únicamente en el Oku Ndem Efik (Sacerdote del colegio de deidades Efik). [36] Cuando los clanes Efik se separaron y se mudaron a sus diversos asentamientos, el Oku Ndem Efik todavía era considerado en varios textos como "Rey Calabar" o "Rey de Calabar". [37] Antes de la abolición de la esclavitud, los Efik saludaban a los Edidem con el saludo "Etia ke isọñ" mientras que las personas de ascendencia esclava colocaban "los lados de los dedos índices en yuxtaposición y se inclinaban humildemente como evidencia de obediencia". [38] El Oku Ndem Efik ofrecía un sacrificio semanal a los Ndem que podía consistir en cabras, aves de corral y tortugas. [38] Cuando la hambruna era inminente o había escasez de barcos en Old Calabar, el sacerdote principal enviaba un mensaje sobre la necesidad de hacer sacrificios para cambiar su fortuna a mejor. [38] Según Hackett, "el sacerdocio había perdido gran parte de su influencia en 1805, aunque todavía conservaba un papel judicial hasta la década de 1850". [35] En 1970, hubo una revitalización de la silla del Edidem con el informe de Udoh de 1971. [39]
Desde el primer período de asentamiento de los Efik en Calabar y hasta mediados del siglo XIX, los Efik eran famosos por sus elaboradas ceremonias funerarias. [40] [41] Los Efik creían que cuando un gran hombre o mujer muere, no deben ir solos a la otra vida. Por lo tanto, los nobles y los reyes eran enterrados junto con sus objetos personales, así como con sus esclavos y esposas. [41] El reverendo Hope Waddell, que cita a un "anciano", afirma: "Si no tienes a nadie contigo", le dijo un caballero anciano a un joven que escuchó la palabra de Dios, "si no tienes a nadie contigo cuando mueras, el país de Ekpo dirá, qué pobre esclavo es ese que viene ahora; no tiene un solo muchacho que le lleve su caja de rapé". [42] Entre los objetos que se enterraban a menudo junto a un noble o un rey se encontraban coronas, espadas, cacerolas de latón, varillas de cobre, paraguas, sofás, tazas, jarras, ollas, platos, cuchillos y tenedores, cucharas, jabón y otros adornos. [43] [44] Walker atestiguó que había visto bienes por valor de hasta 100 libras esterlinas guardados en la tumba de un jefe. [45] En casos excepcionales, se han quemado casas porque se creía que un rey necesitaba un refugio para habitar en el más allá. El Palacio de Hierro de Eyamba V fue destruido durante el reinado del rey Archibong II porque el rey Archibong afirmó que soñó con el rey Eyamba V en el "país fantasma" sin refugio y que el rey Eyamba había solicitado que le enviaran su palacio. [46]
Las personas que eran consideradas hijos e hijas de la tierra tenían derecho a un entierro digno, mientras que los que tenían la condición de esclavos tenían sus cadáveres arrojados al bosque. [47] Cuando moría un hombre o una mujer que habían nacido libres, se desataba el caos en la comunidad. La gente abandonaba la ciudad, se cerraban las escuelas y los padres se negaban a enviar a sus hijos a la escuela debido al peligro inminente. [48] Los miembros de la familia del difunto entraban en varias casas y llevaban consigo a todo el que podían encontrar a la playa o al lugar del entierro, donde las víctimas eran masacradas y arrojadas a la tumba del noble o del rey. Hope Waddell da cuenta de la muerte del rey Eyamba V en mayo de 1847:
Para el entierro del rey se cavó un gran hoyo, ancho y profundo, dentro de una casa, y a un lado se excavó una cámara, en la que se colocaron dos sofás. Sobre ellos se colocó el cuerpo, vestido con sus adornos y una corona en la cabeza. Luego se mató de repente a los portadores de su paraguas, espada y tabaquera y otros asistentes personales y se los arrojó con las insignias de sus cargos; y también, según se decía, vírgenes vivas, según la antigua costumbre. Se añadieron grandes cantidades de alimentos, artículos comerciales y cobre; después se rellenó el hoyo y se pisoteó y golpeó con fuerza el suelo, para que no quedara ningún rastro de la tumba. Para evitar que fueran profanadas, ya sea por venganza o por codicia, siempre se usan estas precauciones para ocultar las tumbas de los nobles. [44]
Las mujeres de la nobleza y de las familias reales también recibían ceremonias funerarias grandiosas. [49] Hope Waddell afirma que, "en el entierro de una gran mujer recientemente, un hombre había sido asesinado y arrojado a su tumba, y sus dos doncellas enterradas vivas junto al cadáver". [49]
Las personas que morían mientras sufrían ordalías de brujería tenían sus cadáveres arrojados al monte. [50] Cualquiera que fuera sospechoso de brujería nunca recibía lo que se consideraba un entierro ordinario debido a la creencia en la reencarnación. [51] Los ojos de los sospechosos de brujería y hechicería también eran extraídos de sus cuencas. [50] Se ataba una tela negra alrededor de la cabeza para proteger las cuencas sin ojos. [50] Una olla de barro perforada conocida como eso ntibe que se usa para secar camarones se colocaba sobre la cabeza del difunto y el cadáver era arrojado al monte. [50] [51] A veces, el cadáver del difunto puede ser quemado después de la extracción de los ojos. [50] Esto se hacía para evitar que el individuo fallecido fuera exhumado.
Con la llegada de los misioneros el 10 de abril de 1846, el pueblo efik experimentaría varios cambios en su vida religiosa. [52] [53] Varias prácticas religiosas y supersticiones se erosionaron con los esfuerzos de los misioneros y algunos jefes y reyes de Old Calabar. La firma de tratados con los británicos ayudó aún más a erradicar las prácticas que se consideraban no cristianas. El tratado de 1851 ayudó a la abolición de los sacrificios humanos. [31] El 21 de enero de 1856, se firmó otro tratado en Obutong para la abolición de la ordalía del veneno. [54] Este tratado no logró su objetivo y el 6 de septiembre de 1878, se firmó otro tratado que confirmaba la abolición de los sacrificios humanos, el asesinato de bebés gemelos y la abolición de la ordalía del veneno. [55] [54] Las creencias cristianas también redujeron el número de seguidores ndem y pueden haber contribuido al declive de la práctica de la libación.
