El regalismo es la idea de que el monarca tiene supremacía sobre la Iglesia como institución, a menudo haciendo referencia específicamente a la monarquía española y a la Iglesia católica en el Imperio español . Los regalistas buscaban reformas que "estaban destinadas a redefinir el clero como una clase profesional de especialistas espirituales con menos responsabilidades judiciales y administrativas y menos independencia que en la época de los Habsburgo". [1]
El regalismo evolucionó en España desde un enfoque estrecho sobre los excesos de la autoridad secular de la Iglesia Católica a una doctrina que enfatizaba el poder supremo de la monarquía y su papel en la sociedad y en el orden internacional. A partir de la década de 1970, algunos historiadores han visto el regalismo como arraigado en el Patronato Real , el poder de la corona de nombramiento de eclesiásticos para cargos eclesiásticos otorgado a los Reyes Católicos , Isabel y Fernando, dando a la monarquía el poder de nombramiento de eclesiásticos en sus reinos de ultramar de Hispanoamérica y más tarde Filipinas. El Patronato Real original para nombramientos en el extranjero no se extendió a la propia España. El regalismo surgió en el siglo XVIII cuando los monarcas borbones de España buscaron revitalizar su imperio peninsular y ultramarino. Se basó en otras tradiciones intelectuales europeas que fueron incorporadas y transformadas por los intelectuales españoles para convertirse en política estatal. Aunque los regalistas buscaban el control de la corona sobre muchos asuntos sobre los que la iglesia reclamaba autoridad, se consideraban piadosos y ortodoxos en sus creencias. [2]
Según el historiador Gabriel Paquette, el regalismo difiere del jansenismo , pero ambos comparten algunos puntos en común, como la oposición al poder papal y un espíritu secular y utilitario . El papado intentó mantener su poder en lo que se denominó ultramontanismo , que enfatizaba el poder del Papa sobre la Iglesia en todas sus esferas de actividad. A diferencia del jansenismo, el regalismo se preocupaba por la política del poder más que por la metafísica, y por el poder del Estado más que por el bienestar de la Iglesia. [3]
El regalismo tiene sus orígenes en la época medieval, pero, a partir de 1700, bajo la monarquía borbónica, los regalistas se hicieron cada vez más fuertes en todas las instituciones eclesiásticas, incluida la Inquisición. Ya en el reinado de Felipe V se atribuyó el poder de nombramiento de los beneficios eclesiásticos en España, que había sido prerrogativa del papado. Al final del gobierno de los Habsburgo, bajo el débil Carlos II, el papado había reafirmado su control sobre los nombramientos. De gran importancia fue la afirmación por parte de la corona española del derecho exclusivo a la tributación en España. Se redujo el número de obispos y su número, pero la monarquía borbónica intentó recuperar ese poder, poniendo los nombramientos de nuevo en manos de la corona. Cualquier disputa no podía resolverse directamente con el papado, sino que debía pasar por la corona española. [4] La centralización de la autoridad de la corona en España bajo los Borbones no se aplicó simplemente a las relaciones Iglesia-Estado, como se puede ver con la eliminación de los privilegios del reino de Aragón y de Cataluña por parte de Felipe V en los decretos de Nueva Planta , de modo que España se convirtió en una administración unificada y centralizada sobre prácticamente toda España, excepto el País Vasco y Navarra. [5] Bajo Carlos III de España y su heredero Carlos IV , el regalismo se convirtió en la doctrina que animaba la centralización del poder en la monarquía y emanaba de Madrid. [6] La mayoría de los debates sobre lo que ha constituido el regalismo se centran en las relaciones Iglesia-Estado, especialmente sobre la propiedad y la autoridad temporal. Los regalistas veían la única esfera de la Iglesia como la espiritual. El papado y la corona española negociaron un concordato en 1737 que otorgaba a la corona el derecho de designación de beneficios en España y de recibir ingresos previamente dirigidos al papado. [7]
Los regalistas sostenían que la monarquía debía tener poder en la esfera temporal de la vida en la tierra. El papado no tenía derecho a anular el ejercicio del poder temporal por parte de la monarquía. Los regalistas buscaban disminuir la influencia del papado en la vida política en España. Una forma de socavar la autonomía clerical era restringir o eliminar la jurisdicción de la Iglesia sobre los clérigos y hacerlos sujetos al poder de la monarquía, como cualquier otro súbdito de la corona. La corona eliminó los privilegios eclesiásticos ( fuero eclesiástico ) que habían otorgado únicamente a los tribunales canónicos jurisdicción sobre los sacerdotes, sin importar cuál fuera el delito, y dio jurisdicción a los tribunales reales. La corona también inició la secularización de las parroquias, es decir, sacándolas de las manos de las órdenes religiosas y colocándolas bajo la autoridad del clero secular o diocesano. La regulación del comportamiento rebelde se quitó de las manos de los sacerdotes y se puso en manos de los funcionarios reales. [8]
Los regalistas eran especialmente hostiles a la Compañía de Jesús , los "soldados del Papa". La sociedad fue expulsada de España bajo Carlos III y el Imperio español en 1767 y sus ricas propiedades fueron vendidas, y sus misiones fronterizas y sus monasterios fueron entregados a otras órdenes religiosas. [9]
El Marqués de Pombal también instituyó muchas políticas que se opusieron a los jesuitas, principalmente su expulsión de Portugal y todas sus colonias en 1759.
En España, los principales regalistas fueron el marqués de Ensenada , el conde de Campomanes y el conde de Floridablanca , así como Francisco de Carrasco, jefe de la tesorería, José Nicolás de Azara , representante español ante el papado, y José de Gálvez, ex visitador en Nueva España que implementó las reformas borbónicas y más tarde se convirtió en jefe del Consejo de Indias . Buscaban la "expansión del poder estatal para modernizar la sociedad española" y devolver a España a su anterior posición preeminente en la geopolítica. [10]