El realismo es la idea de que el monarca tiene supremacía sobre la Iglesia como institución, refiriéndose a menudo específicamente a la monarquía española y a la Iglesia católica en el Imperio español . Los regalistas buscaron reformas que "tenían como objetivo redefinir al clero como una clase profesional de especialistas espirituales con menos responsabilidades judiciales y administrativas y menos independencia que en la época de los Habsburgo". [1]
El realismo evolucionó en España desde un enfoque limitado a los excesos de la autoridad secular de la Iglesia católica a una doctrina que enfatizaba el poder supremo de la monarquía y su papel en la sociedad y en el orden internacional. A partir de la década de 1970, algunos historiadores han considerado que el regalismo tiene sus raíces en el Patronato Real , el poder de la corona para nombrar eclesiásticos para los cargos de la Iglesia otorgado a los Reyes Católicos , Isabel y Fernando, otorgando a la monarquía el poder de nombrar eclesiásticos en sus reinos de ultramar. de Hispanoamérica y más tarde de Filipinas. El Patronato Real original para nombramientos en el extranjero no se extendía a la propia España. El realismo surgió en el siglo XVIII cuando los monarcas Borbones de España intentaron revitalizar su imperio peninsular y ultramarino. Se basó en otras tradiciones intelectuales europeas que fueron incorporadas y transformadas por los intelectuales españoles para convertirse en política de Estado. Aunque los regalistas buscaban el control de la corona sobre muchos asuntos sobre los cuales la iglesia reclamaba autoridad, se consideraban piadosos y ortodoxos en sus creencias. [2]
Según el historiador Gabriel Paquette, el regalismo difiere del jansenismo , pero comparten algunos puntos en común, incluida la oposición al poder papal y un espíritu secular y utilitario . El papado buscó mantener su poder en lo que se denominó ultramontanismo , que enfatizaba el poder del Papa respecto de la Iglesia en todas sus esferas de actividad. A diferencia del jansenismo, el regalismo se preocupaba por la política de poder más que por la metafísica, y por el poder del Estado más que por el bienestar de la Iglesia. [3]
Los orígenes del regalismo se remontan al período medieval, pero bajo la monarquía borbónica a partir de 1700, los regalistas afirmaron autoridad sobre todas las instituciones eclesiásticas, incluida la Inquisición. Ya en el reinado de Felipe V se reivindicó el poder de nombramiento para los beneficios eclesiásticos en España, que había sido prerrogativa del papado. Al final del gobierno de los Habsburgo bajo el débil Carlos II, el papado había reafirmado el control sobre los nombramientos. De gran importancia fue la afirmación de la corona española del derecho exclusivo de tributar en España. El número de obispos se redujo y la monarquía borbónica buscó recuperar ese poder, poniendo los nombramientos nuevamente en manos de la corona. Cualquier disputa no podía resolverse directamente con el papado, sino que debía pasar por la corona española. [4] La centralización de la autoridad de la corona en España bajo los Borbones no se aplicó simplemente a las relaciones Iglesia-Estado, como puede verse con la eliminación por parte de Felipe V de los privilegios del reino de Aragón y de Cataluña en los decretos de Nueva Planta , de modo que España se convirtió en un Administración unificada y centralizada en prácticamente toda España, excepto País Vasco y Navarra. [5] Bajo Carlos III de España y su heredero Carlos IV , el regalismo se convirtió en la doctrina que animaba la centralización del poder en la monarquía y emanaba de Madrid. [6] La mayoría de los debates sobre lo que ha constituido el regalismo se centran en las relaciones Iglesia-Estado, especialmente sobre la propiedad y la autoridad temporal. Los regalistas consideraban que la única esfera de la Iglesia era la espiritual. El papado y la corona española negociaron un concordato en 1737 que otorgaba a la corona el derecho de designación para recibir beneficios en España y recibir ingresos previamente dirigidos al papado. [7]
Los regalistas sostenían que la monarquía tendría poder en la esfera temporal de la vida en la tierra. El papado no tenía derecho a anular el ejercicio del poder temporal por parte de la monarquía. Los regalistas buscaron disminuir la influencia del papado en la vida política de España. Una forma de socavar la autonomía clerical era restringir o eliminar la jurisdicción de la Iglesia sobre los clérigos y someterlos al poder de la monarquía, como ocurre con cualquier otro súbdito de la corona. La corona eliminó los privilegios eclesiásticos ( fuero eclesiástico ) que habían otorgado únicamente a los tribunales canónicos jurisdicción sobre los sacerdotes, sin importar cuál fuera el delito, y otorgó jurisdicción a los tribunales reales. La corona también inició la secularización de las parroquias, es decir, sacándolas de las manos de las órdenes religiosas y colocándolas bajo la autoridad del clero secular o diocesano. La regulación del comportamiento rebelde se quitó de las manos de los sacerdotes y se puso en manos de los funcionarios reales. [8]
Los regalistas eran especialmente hostiles a la Compañía de Jesús , los "soldados del Papa". La sociedad fue expulsada de España bajo Carlos III y el Imperio español en 1767 y sus ricas propiedades fueron vendidas, y sus misiones fronterizas se entregaron a otras órdenes religiosas. [9]
El Marqués de Pombal también instituyó muchas políticas que se opusieron a los jesuitas, principalmente su expulsión de Portugal y todas sus colonias en 1759.
En España, los principales regalistas fueron el marqués de Ensenada ; el Conde de Campomanes y el Conde de Floridablanca , así como Francisco de Carrasco, jefe de hacienda, José Nicolás de Azara , Representante español ante el Papado; José de Gálvez. , ex Visitador General ( Visitador ) en Nueva España que implementó las Reformas Borbónicas y luego se convirtió en jefe del Consejo de Indias . Buscaban la "expansión del poder estatal para modernizar la sociedad española" y devolver a España a su anterior posición preeminente en geopolítica. [10]