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Evitando

El rechazo puede ser un acto de rechazo social o de distanciamiento emocional. En un contexto religioso, el rechazo es una decisión formal de una denominación o congregación de dejar de interactuar con un individuo o un grupo, y sigue un conjunto particular de reglas. Es diferente de la excomunión , pero puede estar asociada con ella .

El rechazo social ocurre cuando una persona o un grupo evita deliberadamente asociarse con un individuo o grupo y se mantiene habitualmente alejado de él. Puede ser una decisión formal de un grupo o una acción grupal menos formal que se extenderá a todos los miembros del grupo como una forma de solidaridad. Es una sanción contra la asociación, a menudo asociada con grupos religiosos y otras organizaciones y comunidades muy unidas. Los objetivos del rechazo pueden incluir personas que han sido etiquetadas como apóstatas , denunciantes , disidentes , rompehuelgas o cualquier persona que el grupo perciba como una amenaza o fuente de conflicto. Se ha establecido que el rechazo social causa daño psicológico y se ha categorizado como tortura [1] o un castigo de bajo costo por falta de cooperación. [2] El rechazo mental es una acción más individual, donde una persona ignora inconsciente o voluntariamente una idea o un conjunto de información relacionada con un punto de vista particular. Algunos grupos están formados por personas que rechazan las mismas ideas. [3]

El rechazo social era y es un castigo en muchos sistemas jurídicos consuetudinarios . Entre esas sanciones se encuentran el ostracismo en la antigua Atenas y el kasepekang, todavía en uso en la sociedad balinesa .

En la religión

cristianismo

anabaptismo

Algunas sectas de los Amish —una comunidad anabaptista— practican el rechazo o meidung . [4] Históricamente, los Hermanos Schwarzenau practicaban una forma de rechazo que llamaban "evitación", una negativa a comer incluso con un miembro de la familia a quien la iglesia había puesto en "evitación". [5]

catolicismo

Antes del Código de Derecho Canónico de 1983 , en casos raros (conocidos como excomunión vitandi ) la Iglesia Católica esperaba que los fieles evitaran a un miembro excomulgado en asuntos seculares.

En 1983 se abolió la distinción entre vitandi y otros ( tolerantes ), por lo que ya no se crea esa expectativa. [6]

Testigos de Jehová

Los testigos de Jehová practican una forma de exclusión, que durante muchos años se denominó "expulsión". [7] Un tribunal de ancianos determina si una persona ha cometido un pecado grave y no se arrepiente. Los ancianos pueden reunirse con la persona varias veces para alentarla a que se arrepienta antes de decidir expulsarla de la congregación. [8]

Durante muchos años, a los miembros se les instruyó que ni siquiera saludaran a las personas rechazadas. [9] [10] A partir de marzo de 2024, a los miembros se les permite invitar a las personas rechazadas a las reuniones de la congregación u ofrecer saludos breves en las reuniones, a menos que se considere que la persona es un apóstata. [11]

Las investigaciones del sociólogo Andrew Holden indican que muchos Testigos que de otro modo desertarían debido a la desilusión con la organización y sus enseñanzas, mantienen su afiliación por miedo a ser rechazados y perder contacto con amigos y familiares. [12]

judaísmo

Cherem es la censura eclesiástica más alta en la comunidad judía . Es la exclusión total de una persona de la comunidad judía. Todavía se utiliza en la comunidad ultraortodoxa y jasídica . En el siglo XXI, las víctimas de abuso sexual y sus familias que han denunciado el abuso a las autoridades civiles han experimentado el rechazo en las comunidades ortodoxas de Nueva York [13] y Australia. [14] Los hombres judíos ortodoxos que se niegan a conceder el divorcio a sus esposas a veces son objeto de rechazo o humillación, como una forma de presión social destinada a obligar al marido a permitir que su esposa abandone el matrimonio. Esta presión puede adoptar la forma de negarle al marido la realización de ciertos rituales religiosos en la sinagoga, negarle su negocio en el comercio, soluciones legales como órdenes de alejamiento y humillación pública. [15] [16]

Fe bahá'í

Se espera que los miembros de la Fe Bahá'í eviten a aquellos que han sido declarados violadores del Pacto y expulsados ​​de la religión, [17] por el líder de su fe . [18] Los violadores del Pacto se definen como líderes de grupos cismáticos que resultaron de desafíos a la legitimidad del liderazgo Bahá'í , así como aquellos que los siguen o se niegan a evitarlos. [18] La unidad se considera el valor más alto en la Fe Bahá'í, y cualquier intento de cisma por parte de un bahá'í se considera una enfermedad espiritual y una negación de lo que representa la religión. [18]

Iglesia de la Cienciología

La Iglesia de Scientology pide a sus miembros que interrumpan toda comunicación con personas supresoras (aquellas que la Iglesia considera antagonistas de Scientology). La práctica de rechazar en Scientology se denomina desconexión . Los miembros pueden desconectarse de cualquier persona que ya conozcan, incluidos los miembros de la familia. Muchos ejemplos de la aplicación de esta política se han establecido en los tribunales. [19] [20] [21] Solía ​​ser costumbre escribir una "carta de desconexión" a la persona de la que se estaba desconectando, y escribir un aviso público de desconexión, pero estas prácticas no han continuado. [22] [23]

La Iglesia afirma que, por lo general, sólo las personas que tienen "datos falsos" sobre Scientology son antagonistas, por lo que alienta a los miembros a que primero intenten proporcionar "datos verdaderos" a estas personas. Según las declaraciones oficiales de la Iglesia, la desconexión sólo se utiliza como último recurso y sólo dura hasta que cesa el antagonismo. [24] No desconectarse de una persona supresora se etiqueta en sí mismo como un acto supresor. [25] En los Estados Unidos, la Iglesia ha tratado de argumentar en los tribunales que la desconexión es una práctica religiosa protegida por la Constitución. Sin embargo, este argumento fue rechazado porque la presión ejercida sobre los cienciólogos individuales para que se desconecten significa que no es voluntaria. [26]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Ojeda, Almerindo (30 de septiembre de 2006). "¿Qué es la tortura psicológica?" (PDF) . humanrights.ucdavis.edu. Archivado (PDF) del original el 9 de octubre de 2022. Consultado el 31 de agosto de 2011 .
  2. ^ Haidt, J. (2007). "La nueva síntesis en psicología moral" (PDF) . Science . 316 (5827): 998–1002. Bibcode :2007Sci...316..998H. CiteSeerX 10.1.1.398.8944 . doi :10.1126/science.1137651. PMID  17510357. S2CID  6161377. (leer en línea) Recuperado el 15 de junio de 2015.
  3. ^ "Flat Earth Society". Archivado desde el original el 13 de noviembre de 2009. Consultado el 16 de abril de 2014 .
  4. ^ "¿Por qué los Amish practican el rechazo?". Amish Estados Unidos.
  5. ^ Carl F Bowman (1995). Sociedad de los Hermanos: La transformación cultural de un pueblo peculiar . Prensa de la Universidad Johns Hopkins. págs. 90-91.
  6. ^ Boudinhon, Auguste (1909). "Excomunión"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Vol. 5. Nueva York: Robert Appleton Company.
  7. ^ Holden 2002, págs. 32, 78-79.
  8. ^ "Respondiendo al pecado con amor y misericordia". La Atalaya . Sociedad Watch Tower. Agosto de 2024. págs. 20–25.
  9. ^ "Mostremos lealtad cristiana cuando un pariente sea expulsado". Nuestro Ministerio del Reino . Sociedad Watch Tower. 1 de agosto de 2002. págs. 3–4.
  10. ^ "La expulsión: cómo considerarla". La Atalaya . Sociedad Watch Tower. 15 de septiembre de 1981. pág. 25. Un simple 'Hola' a alguien puede ser el primer paso que se convierta en una conversación y tal vez hasta en una amistad. ¿Querríamos dar ese primer paso con una persona expulsada?
  11. ^ Actualización del Cuerpo Gobernante de 2024 n.° 2. WatchTower Bible and Tract Society. El evento ocurre a las 13:12 . Consultado el 11 de abril de 2024 .
  12. ^ Holden 2002, págs. 250–270.
  13. ^ Los ultraortodoxos rechazan a los suyos por denunciar el abuso sexual infantil The New York Times, 9 de mayo de 2012
  14. ^ El poder absoluto de los rabinos: cómo el abuso sexual desgarró a la comunidad judía ortodoxa de Australia The Guardian, 18 de febrero de 2015
  15. ^ Stomel, Rachel. "Una vergüenza indiscreta: el escrutinio público de quienes se niegan a recibir un premio". The Times of Israel . Consultado el 11 de enero de 2023 .
  16. ^ Lefkowitz Brooks, Jacob Joseph (29 de agosto de 2019). "Rabinos y otros se manifiestan contra 'el que se niega a aceptar' mientras está en shiva". Punto de ebullición de Shalhevet . Consultado el 11 de enero de 2023 .
  17. ^ Van den Hoonaard, Willy Carl (1996). Los orígenes de la comunidad bahá'í de Canadá, 1898-1948 . Wilfrid Laurier Univ. Press. pág. 107. ISBN 978-0-88920-272-6.
  18. ^ abc Smith, P. (1999). Una enciclopedia concisa de la fe bahá'í. Oxford, Reino Unido: Oneworld Publications. págs. 114-116. ISBN 978-1-85168-184-6.
  19. ^ Sentencia del juez Latey, Re: B & G (Menores) (Custodia), dictada en el Tribunal Superior (División de Familia), Londres, 23 de julio de 1984
  20. ^ "Un juez califica de 'siniestra' la Cienciología al concederle la custodia de los niños a una madre". The Times . Londres. 24 de julio de 1984. p. 3.
  21. ^ "Noticias y notas: Acción por difamación en la Cienciología". British Medical Journal . 1 (5743): 297–298. 30 de enero de 1971. doi :10.1136/bmj.1.5743.297. ISSN  0007-1447. PMC 1794922 . PMID  5294085. 
  22. ^ Wallis, Roy (1976). El camino hacia la libertad total: un análisis sociológico de Scientology . Londres: Heinemann Educational Books. págs. 144-145. ISBN. 978-0-435-82916-2.OCLC 310565311  .
  23. ^ Hubbard, L. Ron (23 de diciembre de 1965) Carta de política de la HCO "Actos represivos" reproducida en Powles, Sir Guy Richardson; EV Dumbleton (30 de junio de 1969). Organización de Scientology Hubbard en Nueva Zelanda y cualquier organización o entidad de Scientology asociada en Nueva Zelanda; informe de la Comisión de Investigación . Wellington. págs. 53–54. OCLC  147661.{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  24. ^ ¿ Qué es la desconexión? (Consultado el 29/5/11)
  25. ^ Hubbard, L. Ron (2007). Introducción a la ética de Scientology (edición en español latinoamericano) . Bridge Publications. pág. 209. ISBN 978-1-4031-4684-7.
  26. ^ Tribunal de apelaciones de California, 2.º distrito, 7.ª división, Wollersheim v. Church of Scientology of California, Civ. No. B023193 Cal. Super. (1986)

Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos