El quietismo en filosofía considera que el papel de la filosofía es ampliamente terapéutico o reparador. [1] Los filósofos quietistas creen que la filosofía no tiene ninguna tesis positiva que aportar; más bien, desactiva confusiones en los marcos lingüísticos y conceptuales de otras disciplinas, incluida la filosofía no quietista. [2] Para los quietistas, hacer avanzar el conocimiento o resolver debates (en particular aquellos entre realistas y no realistas) [3] no es tarea de la filosofía, sino que la filosofía debería liberar la mente diagnosticando conceptos confusos. [4]
Crispin Wright dijo que "el quietismo es la visión de que es imposible un debate metafísico significativo ". [5] [6] Se lo ha descrito como "la visión o postura que implica evitar la teorización filosófica sustantiva y que generalmente se asocia con ciertas formas de escepticismo , pragmatismo y minimalismo sobre la verdad. Más particularmente, se opone a presentar tesis positivas y desarrollar argumentos constructivos". [7]
El quietismo, por su naturaleza, no es una escuela filosófica entendida en el sentido de un cuerpo sistemático de verdades. El objetivo del quietismo es demostrar que las posiciones o teorías filosóficas no pueden resolver problemas, zanjar debates o hacer avanzar el conocimiento. [8] [9]
A menudo se plantea en los debates como una posición opuesta tanto al realismo filosófico como al antirrealismo . [10] [11] En concreto, los quietistas niegan que exista un debate sustancial entre las posiciones del realismo y el no realismo. [12] Hay una serie de justificaciones para el quietismo sobre el debate del realismo ofrecidas por Gideon Rosen y John McDowell . [13]
El pirronismo representa quizás el ejemplo más temprano de una posición quietista identificable en Occidente. [14] El filósofo pirronista Sexto Empírico describió el pirronismo como una forma de terapia filosófica:
El principio causal del escepticismo, decimos, es la esperanza de alcanzar la ataraxia (estar imperturbado). Los hombres de talento, preocupados por la anomalía de las cosas y confundidos en cuanto a cuál de ellas deberían aceptar, llegaron a investigar qué hay de verdadero y qué de falso en las cosas, pensando que al decidir sobre estas cuestiones alcanzarían la ataraxia. El principio constitutivo principal del escepticismo es la afirmación de que a cada explicación se opone una explicación igual; porque es a partir de esto, creemos, que llegamos a no tener creencias.
— Sexto Empírico , Esbozos del pirronismo , Libro I, Capítulo 12
Algunos han identificado a los epicúreos como otro de los primeros defensores del quietismo. [15] [16] El objetivo de la filosofía epicúrea son los objetivos decididamente quietistas de aponia (libertad del dolor) y ataraxia, descartando incluso la lógica estoica como inútil. [16] [17]
El filósofo neoconfuciano Cheng Hao también está asociado con la defensa del quietismo. [18] Sostuvo que el objetivo de la existencia debería ser calmar los propios prejuicios naturales y abrazar la tranquilidad imparcial. [18] Esta aversión al prejuicio es, sin embargo, bastante distinta de la posición de Wittgenstein.
El debate contemporáneo sobre el quietismo se remonta a Ludwig Wittgenstein , cuyo trabajo influyó enormemente en los filósofos del lenguaje ordinario . Aunque el propio Wittgenstein no defendía el quietismo, expresó su simpatía por este punto de vista. [19] Una de las primeras obras sobre el "lenguaje ordinario", El concepto de mente de Gilbert Ryle , intentó demostrar que el dualismo surge de la incapacidad de apreciar que el vocabulario mental y el vocabulario físico son simplemente formas diferentes de describir una misma cosa, a saber, el comportamiento humano. [20] Sense and Sensibilia de JL Austin adoptó un enfoque similar a los problemas del escepticismo y la fiabilidad de la percepción sensorial , argumentando que surgen solo al malinterpretar el lenguaje ordinario, no porque haya algo genuinamente incorrecto en la evidencia empírica . [ cita requerida ] Norman Malcolm , un amigo de Wittgenstein, adoptó un enfoque quietista para los problemas escépticos en la filosofía de la mente . [ cita requerida ]
Más recientemente, los filósofos John McDowell , Irad Kimhi, Sabina Lovibond, Eric Marcus, Gideon Rosen [ 13] y, en cierta medida, Richard Rorty [21] han adoptado posiciones explícitamente quietistas. Pete Mandik ha defendido una posición de quietismo qualia sobre el difícil problema de la conciencia [22] .
Algunos filósofos han propuesto el quietismo sobre temas específicos como el realismo [3] o la verdad. [23] Estas posiciones pueden mantenerse independientemente de la opinión que uno tenga sobre el quietismo sobre todo el proyecto de la filosofía.
Uno puede ser realista sobre una variedad de temas dentro de la filosofía, desde la ética y la estética hasta la ciencia y las matemáticas . [24] Los realistas afirman que un concepto dado existe, tiene propiedades particulares y es de alguna manera independiente de la mente, mientras que los no realistas niegan esta afirmación. [25] Los quietistas adoptan una tercera posición, afirmando que no hay un debate real entre realistas y no realistas sobre un tema determinado. [26] Una versión de esta posición defendida por John McDowell afirma que el debate depende de tesis sobre la relación entre la mente y el mundo que nos rodea que no están respaldadas o son insostenibles, y sin esas afirmaciones no habrá debate. [27] Otros, como Gideon Rosen, argumentan más específicamente contra casos individuales del debate del realismo. [28]
El quietismo sobre la verdad es una versión de la teoría de la identidad de la verdad. [23] En concreto, Jennifer Hornsby y John McDowell argumentan en contra de cualquier brecha ontológica entre lo que pensamos que es verdad y lo que es realmente verdad. [29] Los quietistas sobre la verdad se resisten a la distinción entre portadores de la verdad y hacedores de la verdad porque consideran que conduce a una teoría de la correspondencia de la verdad. [29] Más bien, afirman que dicha distinción debería eliminarse, ya que las declaraciones verdaderas son simplemente alguien que piensa verdaderamente sobre el mundo. [29] El objetivo de estos pensamientos no es un portador de la verdad, sino más bien los hechos del mundo en sí. [29]
quietismo, filosófico...El papel propio de la filosofía es terapéutico, más que constructivo: el filósofo diagnostica confusiones conceptuales.
Los filósofos que suscriben el quietismo niegan que pueda existir algo así como un debate metafísico sustancial entre los realistas y sus oponentes no realistas (porque niegan que haya preguntas sustanciales sobre la existencia o niegan que haya preguntas sustanciales sobre la independencia).
La filosofía no debería aspirar a producir teorías sustantivas (por ejemplo, sobre la naturaleza del significado, los fundamentos del conocimiento o el lugar de la mente en el mundo), resolver disputas en ciencia o matemáticas, hacer descubrimientos... El papel apropiado de la filosofía es terapéutico, más que constructivo: el filósofo diagnostica confusiones conceptuales. Aunque los resultados de esa terapia pueden ser profundamente liberadores, la filosofía en sí no hace avanzar el conocimiento humano.
La filosofía no debe aspirar a producir teorías sustantivas (por ejemplo, la naturaleza del significado, los fundamentos del conocimiento o el lugar de la mente en el mundo... la filosofía en sí no avanza el conocimiento humano, sino que "deja todo como está".
no existe ningún punto de vista desde el cual lograr el objetivo filosófico de una teoría sobre algún concepto u otro.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Los filósofos que suscriben el quietismo niegan que pueda existir algo así como un debate metafísico sustancial entre los realistas y sus oponentes no realistas (porque niegan que haya preguntas sustanciales sobre la existencia o niegan que haya preguntas sustanciales sobre la independencia)... El quietismo sobre el "debate" entre los realistas y sus oponentes puede adoptar varias formas... Esta forma de quietismo se asocia a menudo con el trabajo del último Wittgenstein, y recibe quizás su desarrollo más contundente en el trabajo de John McDowell... De hecho, esta es la estrategia seguida en Rosen 1994
La primera concepción del quietismo filosófico en la historia del pensamiento occidental se encuentra en el planteamiento de los escépticos pirronianos del período helenístico, que perseguían la imperturbabilidad, la quietud o la tranquilidad de la mente (ataraxia) mediante la suspensión del juicio (epoché) y se negaban a dar su asentimiento (synkatathesis) a cualquier tesis filosófica.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )mientras que Epicuro rechazó la lógica junto con muchos otros esfuerzos intelectuales especializados por considerarlos inútiles. Para Epicuro, incluso la física importaba sólo en la medida en que era esencial para alcanzar la tranquilidad.
La filosofía de Epicuro (341-270 a. C.) fue un sistema completo e interdependiente, que incluía una visión del objetivo de la vida humana (la felicidad, resultante de la ausencia de dolor físico y perturbación mental)
La principal tarea del cultivo moral y espiritual es calmar la propia naturaleza a través de la imparcialidad absoluta... Bajo la influencia del budismo, Cheng Hao también abogó por el quietismo.
En filosofía, la doctrina dudosamente asociada con Wittgenstein... Wittgenstein simpatizaba con esto, pero su propia práctica incluye un esfuerzo incansable por lograr una "representación perspicaz" de elementos desconcertantes en nuestro pensamiento.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Quietismo Jennifer Hornsby (1997, 1999) y McDowell (sobre una lectura alternativa a la de Fish y Macdonald) respaldan una versión de la teoría de la identidad que consideran truística y que proponen como antídoto a la teorización sustantiva sobre la verdad.
La cuestión de la naturaleza y plausibilidad del realismo surge con respecto a una gran cantidad de temas, incluidos la ética, la estética, la causalidad, la modalidad, la ciencia, las matemáticas, la semántica y el mundo cotidiano de los objetos materiales macroscópicos y sus propiedades.
Realismo genérico: a, b, c, etc. existen, y el hecho de que existan y tengan propiedades como F-idad, G-idad y H-idad es (aparte de las dependencias empíricas mundanas del tipo que a veces se encuentra en la vida cotidiana) independiente de las creencias, prácticas lingüísticas, esquemas conceptuales, etc. de cualquiera. El no realismo puede adoptar muchas formas, dependiendo de si es la existencia o la dimensión de independencia del realismo la que se cuestiona o rechaza.
Los filósofos que suscriben el quietismo niegan que pueda existir algo así como un debate metafísico sustancial entre los realistas y sus oponentes no realistas (porque niegan que haya preguntas sustanciales sobre la existencia o niegan que haya preguntas sustanciales sobre la independencia).
Una forma podría afirmar que la idea de un debate significativo es generada por tesis filosóficas sin fundamento o insostenibles sobre la relación del sujeto que experimenta y tiene mente con su mundo, y que una vez que se exorcizan estas tesis, el "debate" se desvanecerá gradualmente. Esta forma de quietismo a menudo se asocia con el trabajo del último Wittgenstein, y recibe quizás su desarrollo más contundente en el trabajo de John McDowell
Otras formas de quietismo pueden proceder de manera más fragmentada, tomando restricciones como las de Cruces, relevantes para el realismo, de Wright y argumentando caso por caso que su satisfacción o no satisfacción no tiene consecuencias metafísicas. De hecho, esta es la estrategia seguida en Rosen 1994.
Aunque Hornsby y McDowell caracterizan la visión resultante como una concepción de la identidad de la verdad, es importante darse cuenta de que se resisten a inflar las observaciones anteriores hasta convertirlas en una identificación de portadores de la verdad y hacedores de la verdad. Hacerlo, parecen pensar, es llevarnos más allá de las verdades obvias de una manera que nos empuja hacia una teoría de la correspondencia de la verdad. La alternativa parece ser abandonar por completo la distinción entre portadores de la verdad y hacedores de la verdad.