Una machi es una curandera tradicional y líder religiosa de la cultura mapuche de Chile y Argentina . Las machis desempeñan papeles importantes en la religión mapuche . En la cultura mapuche contemporánea, las mujeres son más comúnmente machis que los hombres, pero no es una regla. Los machi masculinos son conocidos como Machi Weye .
Los mapuche viven en el sur de Sudamérica , principalmente en el centro de Chile ( Araucanía y Los Lagos ) y las zonas adyacentes de Argentina . Como autoridad religiosa dentro de la cultura mapuche, una machi dirige ceremonias de curación llamadas Machitun. Durante el machitun, la machi se comunica con el mundo de los espíritus. Las Machis también sirven como asesoras y oráculos de su comunidad; en el pasado, aconsejaban sobre la paz y la guerra. El término machi es a veces intercambiable con la palabra kalku . Kalku suele tener una connotación maligna, mientras que machi suele considerarse buena. Sin embargo, este no es siempre el caso, ya que los términos pueden intercambiarse en el uso común.
Para convertirse en machi, una persona mapuche tiene que demostrar carácter, fuerza de voluntad y coraje, porque la iniciación es larga y dolorosa. Por lo general, se selecciona a una persona en la infancia basándose en lo siguiente:
Machiluwun es la ceremonia para consagrar una nueva machi. El niño elegido vivirá seis meses con una machi dedicada, donde aprenderá las habilidades para servir como machi.
La machi es una persona de gran sabiduría y poder curativo, y es la protagonista principal de la medicina mapuche. Los machis tienen un conocimiento detallado de las hierbas medicinales y otros remedios, y se dice que tienen el poder de los espíritus. Además, se afirma que las machis tienen la capacidad de interpretar los sueños, llamada pewma en mapudungun . También se dice que los machis ayudan a las comunidades a identificar brujas u otros individuos que utilizan poderes sobrenaturales para hacer daño. Supuestamente, la medicina tradicional mapuche está ganando más aceptación dentro de la sociedad chilena en general. [ cita necesaria ]
Convertirse en machi es una transformación espiritual que también fomenta un lugar donde las personas pueden fluir entre espectros de género. Dentro de los rituales y ceremonias machi, el género es fluido y dinámico. La mayoría de las machi son mujeres, pero los hombres también pueden ser machis; Se dice que el poder machi suele transmitirse de la abuela materna. El género no está determinado por el sexo, como suele ocurrir en la sociedad chilena, sino por la identidad y la espiritualidad, y es ambiguo entre las machi. Algunos estudiosos han acuñado esto como "cogénero", que es una identidad en parte femenina y en parte masculina. La mayor parte de esta investigación se ha centrado en los hombres y la feminidad versus las mujeres y la masculinidad, pero todas las formas de fluidez de género están presentes dentro de la cultura machi. Durante algunas ceremonias, el género se trasciende y se transforma espiritualmente, donde no existen binarios entre géneros y se exploran nuevas identidades de género.
Dentro de la cultura mapuche, a las plantas y a los espíritus se les asigna género; Estos géneros asignados generalmente se basan en percepciones de masculinidad y feminidad. Por ejemplo, el Laurel es una planta femenina porque se considera calmante y suave, mientras que Triwe es masculina porque tiene poderes protectores. [1] Estos géneros son fijos y no cambian; Las machi, sin embargo, trascienden el género estático y fluyen dinámicamente entre ellos. Durante las ceremonias de curación, las machis pueden fluir entre identidades masculinas, femeninas y de ambos géneros para equilibrar el espíritu de la persona a la que están curando. Como dice Shamans of the Foye Tree , "El género de los espíritus permanece permanente, mientras que los machi se mueven entre identidades de género". [2] Esto se debe a que, en la cosmología machi, el Nguchen , o el dador de vida, está equilibrado por cuatro identidades: el hombre, la mujer, el joven y la joven. Durante las ceremonias, las machis buscan encarnar algunas o todas estas identidades en diferentes momentos para realizar la curación. Cuando alguien está enfermo, las machis creen que es porque el cuatro identidades están fuera de equilibrio. [3] Dentro de la cultura mapuche, existen “nociones de género bien definidas, pero los Machis son capaces de manipularlas”. Para las machi, el género existe en dos realidades entre las que pueden fluir libremente: la terrenal, donde el género es fijo, y la espiritual, donde el género es fluido. [1]
La identidad de género y la construcción de la machi tienen matices y son complejas. El género en la cultura machi está lleno de contradicciones, paradojas y complicaciones porque existen simultáneamente dentro del binario de género y al mismo tiempo lo desafían. “Mientras que los machi masculinos legitiman su sexualidad como sacerdotes célibes, la mayoría de las machi obtienen estatus y virtud al casarse y tener hijos”. [4] Por lo tanto, las machi todavía respetan los roles y normas de género de la cultura mapuche, pero durante las ceremonias y rituales espirituales desafían roles y percepciones tradicionales de género, y adoptan identidades de ambos géneros. Se percibe que las machi se mueven con fluidez entre géneros a lo largo de diferentes ceremonias, pero luego enfrentan discriminación por parte de la sociedad chilena y de sus propios compañeros mapuche. Si bien las machis aceptan muchas identidades diferentes e incluso conflictivas, la sociedad chilena a menudo no No. La homofobia y la transfobia están muy extendidas en la cultura chilena y mapuche, y las machi que no encajan en los roles de género tradicionales pueden sufrir discriminación y transfobia . Una machi afirma: “La gente [aquí] no habla mucho sobre la homosexualidad porque se la menosprecia”. al." [5] Las machis son respetadas, pero también rechazadas: las mujeres machi no son vistas plenamente como mujeres por la sociedad mapuche debido a su "poder masculino", y los hombres machi no son vistos plenamente como hombres debido a su "feminidad". [1]
Aunque las mujeres machi a veces son excluidas de los roles de género tradicionales mapuche, también son temidas y reverenciadas al mismo tiempo. Las machi masculinas y femeninas reciben términos despectivos como bruja , mujer de la calle o marica (término despectivo de homosexual). Una machi describe que a las mujeres machi se les otorga un estatus más alto que a otras mujeres mapuche porque “son enviadas aquí por dios” y, por lo tanto, son divinas. Un ejemplo de esto sería que la machi se sirva antes que los demás en las comidas. [6]
Como resultado de la percepción de género de que las machis suelen ser mujeres, muchos machi masculinos enfrentan discriminación por parte de sus compañeros mapuche y de la sociedad chilena en su conjunto. El machismo en la sociedad chilena juega un papel importante en dicha discriminación, ya que los hombres son excluidos de los grupos porque se los considera "demasiado femeninos". Muchos machi masculinos se visten con ropa de mujer, ya que se percibe como más piadosa y conectada con la naturaleza. No se ajustan a los estereotipos de género convencionales, estos machis masculinos femeninos son marginados y reciben nombres despectivos. Como resultado, muchos machi masculinos se han reinventado como “sacerdotes célibes” o “guerreros espirituales” para evitar mayores críticas y proteger su masculinidad. Un mapuche dice que, aunque discrimina a los hombres machi, “cuando está enfermo, cuando necesita un ngillatun, va mendigando al machi”. [7] Otro mapuche afirma: “Ellos [los machi] pueden ser más fuertes, pero usan ropa de mujer... A él le deben gustar las patas de cerdo”. [8]
Tanto los machi masculinos como las femeninas enfrentan discriminación, pero los estereotipos de género también crean complicadas dinámicas de poder en las que algunos círculos perciben a las machi femeninas como más poderosas que los machi masculinos, y otros viceversa. Para algunos, las machis masculinas son percibidas como débiles por asumir roles feminizados, pero al mismo tiempo se las considera más poderosas que las machis femeninas debido a los estereotipos de género tradicionales de que las mujeres son inherentemente más débiles. Sin embargo, algunos consideran que los hombres “no poseen tantos poderes como las machis [femeninas]” porque “las mujeres están más conectadas con la naturaleza”. [7] A las machis masculinas no se les permite participar en algunas ceremonias y rituales de curación, porque “son no está lo suficientemente cerca de la naturaleza” y “[las mujeres] son más pacientes con los enfermos y saben más sobre las hierbas... los espíritus se llevan mejor con las mujeres”. [6]
Algunas Machis están preocupadas por la forma en que Occidente las retrata, temerosas de que sólo sean percibidas como homosexuales o brujas . Una machi afirma: “¿Por qué los antropólogos siempre dicen quiénes somos? ¿Por qué no nos preguntan? Ana Bacigalupo, una antropóloga distinguida en el campo de los roles de género machi, insta a las personas a ver los matices de la identidad de género machi y permitir que exista la complejidad”. [4] Según Bacigalupo, las identidades de género y las prácticas de las machis pueden experimentarse e interpretarse infinitamente a lo largo de diferentes caminos y para diferentes propósitos que simultáneamente unen a las personas y las separan”. [9]
Un sacrificio humano ritual moderno ocurrió durante el devastador terremoto y tsunami de 1960 por una machi mapuche en la comunidad de Lago Budi . [10] A la víctima, José Luis Painecur, de cinco años de edad, Juan Pañán y Juan José Painecur (abuelo de la víctima) le amputaron los brazos y las piernas y lo clavaron en la arena de la playa como si fuera una estaca. Luego las aguas del Océano Pacífico arrastraron el cuerpo mar adentro. Se rumoreaba que el sacrificio fue a instancias de la machi local, Juana Namuncurá Añen. Los dos hombres fueron acusados del crimen y confesaron, pero luego se retractaron. Fueron liberados después de dos años. Un juez dictaminó que los implicados en estos hechos habían "actuado sin libre albedrío, impulsados por una fuerza natural irresistible de la tradición ancestral". La explicación de los detenidos fue: "Pedíamos calma en el mar y en la tierra". [11]