Los semai (también conocidos como mai semai o sengoi hik [2] ) son un grupo étnico semisedentario que vive en el centro de la península malaya en el sudeste asiático , conocido especialmente por su no violencia. [3] Esta caracterización fue hecha por Robert Knox Dentan, un antropólogo que estudió a los semai en la década de 1960, aunque ofreció una visión más matizada después del trabajo de campo posterior. [4] Hablan semai , una lengua austroasiática estrechamente relacionada con el temiar , hablada por los temiars cercanos. Los semai limitan con los temiars al norte y los jah hut al sur. [5] Los semai pertenecen al grupo senoi , y son uno de los grupos étnicos indígenas más grandes de la península y el más grande del grupo senoi. La mayoría de los semai subsisten cultivando cereales, cazando y pescando.
Se cree que los semai son descendientes de la población original del sudeste asiático, que llegó a la península malaya aproximadamente en algún momento entre los años 8000 y 6000 a. C. [6] Según el Archivo Orang Asli del Keene State College , en 1991 había 26.627 semai [7] y, según el Centro de Asuntos Orang Asli, en 2000 había 34.248 [8] semai viviendo en la península malaya. Esta cifra ha aumentado en los últimos años con la llegada de una mejor nutrición, así como de mejores prácticas sanitarias y de atención sanitaria. Sin embargo, estas cifras no incluyen a otros pueblos de ascendencia semai o mixta, la mayoría de los cuales se han asimilado a otras culturas y han abandonado sus tierras tribales ancestrales para buscar mejores oportunidades de empleo y educación, especialmente en las ciudades más grandes. [ cita requerida ]
Un estudio genético realizado en 1995 por un equipo de biólogos de la Universidad Nacional de Singapur ha demostrado una estrecha relación entre los semai y los jemeres de Camboya. Esto está en consonancia con la situación lingüística de los semai, cuya lengua pertenece a la familia mon-jemer . Además, los semai parecen estar más estrechamente relacionados con los javaneses que con sus vecinos malayos de la península. [9] Se cree que los malayos llegaron a la península aproximadamente 1000 años después que los semai, [6] al principio comerciando pacíficamente con ellos. Sin embargo, cuando los malayos crearon reinos y se convirtieron al Islam, esta relación cambió. Los malayos comenzaron a considerar a los semai como "paganos despreciados" [6] y aprobaron el asesinato de adultos semai y el secuestro de niños pequeños. [6] Varios gobiernos estatales de Malasia tienen agencias religiosas que tienen programas para convertir a los semai al Islam. [6]
Los semai son horticultores semisedentarios que practican la agricultura de "roza y quema". [5] Dependen principalmente del cultivo de arroz y raíces de mandioca o mandioca para su subsistencia. [6] Los semai usan machetes para limpiar las áreas boscosas, después de lo cual queman y plantan cultivos en esa área. [5] Después de dos o tres cosechas, cuando la tierra está desgastada, [5] los semai comienzan a plantar en una nueva área. Los semai también complementan su dieta con la caza y la pesca, así como con la cría de pollos (para su propio consumo) y cabras y patos (para vender a los malayos). Los peces son capturados principalmente por mujeres, que usan trampas de canasta para sacar los peces, mientras que la caza es realizada principalmente por hombres, utilizando cerbatanas, dardos envenenados y lanzas. [6] Cualquier caza mayor capturada, como ciervos, cerdos, pitones o binturong (gato oso), se comparte entre la comunidad. [5]
Los semai viven en asentamientos de 30 a 200 personas. [6] Los hogares individuales consisten en familias nucleares con a veces algunos parientes extendidos. [5] La mayoría de las viviendas están construidas con madera, bambú con paredes tejidas y techos de paja con hojas de palma. Las casas semai no tienen dormitorios visibles, especialmente para los niños, ya que todos duermen en el salón principal. La única separación parece ser en forma de cortinas de cuentas de madera para las habitaciones de los padres. Esta forma de separación también es adoptada por los malayos costeros, que usan en su lugar cortinas hechas de conchas marinas , y los deuteromalayos, que usan la tela batik para formar las cortinas. No hay cerraduras ni otros dispositivos habituales que se utilizan para evitar una entrada no deseada en cualquiera de estas habitaciones. Una forma sencilla de saber que una entrada no es deseada es bajando las cortinas. Para permitir la entrada, la cortina se corre hacia los lados y se ata para formar una abertura. Se debe solicitar permiso expreso en los casos en que se necesita entrar cuando las cortinas están cerradas. Entrar sin permiso es una transgresión y conlleva algún tipo de retribución natural. [ cita requerida ]
En lo que respecta al espacio y al dominio, no parece haber distinción entre los ámbitos público y privado, y por lo tanto, "no se encuentra el concepto occidental de privacidad, doméstica o de otro tipo". [10] Este concepto también lo comparten los malayos rurales, muchos de los cuales descienden de matrimonios mixtos con los semais y otros orang asli . Llevan consigo la sabiduría y el saber de los semais, incluidas sus tendencias no violentas y pacifistas , armonizadas con otras religiones predominantes que han adoptado. [ cita requerida ]
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La gran mayoría de los matrimonios semai son monógamos. Menos del cinco por ciento de las mujeres se casan de forma poligámica. [6] Los matrimonios semai son exógamos: los semai orientales no pueden casarse con parientes consanguíneos o parientes de sangre, y los semai occidentales no deben casarse con nadie que descienda de uno de sus abuelos. [5] Por lo tanto, en la mayoría de los matrimonios, las parejas son de diferentes asentamientos. Esta podría ser la razón por la que los semai tienden a tener un patrón de residencia ambilocal después del matrimonio, [6] o cambian de residencia cada pocas semanas, alargando lentamente el período de tiempo hasta que la pareja decide establecerse. Una razón que dan los semai para cambiar de residencia es la nostalgia. [5] Incluso después de establecerse, las parejas ocasionalmente se separan, "yendo a visitas de una semana o un mes a su pariente consanguíneo". [5] El patrón de residencia ambilocal también puede explicar por qué pocos matrimonios son polígamos, [5] tanto por razones prácticas en la gestión de los viajes como porque las parejas tienden a separarse después de largos períodos de vivir separadas, [5] y el divorcio y los nuevos matrimonios son bastante comunes. [11]
Los semai son conocidos por sus niveles extremadamente bajos de violencia. [12] Si bien hay algo de violencia entre los semai, se dice que es poco frecuente; en un artículo de 2004, Robert Dentan informó que solo habían ocurrido cuatro asesinatos desde la década de 1970, aunque los semai podrían ser reacios a revelar información sobre las luchas. Se ha sugerido que la no violencia de los semai es una respuesta a las amenazas históricas de los estados esclavistas; como los semai fueron derrotados constantemente por los esclavistas y los inmigrantes malasios, prefirieron huir en lugar de luchar, y esto se convirtió en una norma general de no violencia. [13] Los semai valoran "llevarse bien" y evitan la violencia al tener una alta tolerancia al mal comportamiento para prevenir el conflicto. [14] Los semai generalmente atribuyen el aprendizaje de la discusión como consecuencia de influencias externas, como las escuelas, aunque las discusiones entre los semai son anteriores a dicho contacto; la autoimagen de los semai no tolera la admisión de ser discutidores, agresivos o enojados. [15]
Esto no significa, sin embargo, que los semai sean incapaces de ejercer la violencia; durante la Emergencia Malaya, los británicos reclutaron a algunos semai para luchar contra los insurgentes comunistas y Dentan sostiene que los semai creen que, a medida que Malasia se industrialice, será más difícil para ellos utilizar su estrategia de huida y tendrán que luchar en su lugar. [16] [17] [18] Además, Bruce Knauft sostiene que, si bien Dentan informó solo dos asesinatos entre 1955 y 1977, esto fue en el contexto de una población de estudio de 300 y daría una tasa de homicidios de 30,3 por cada 100.000 personas, tres veces más alta que la de Estados Unidos en la década de 1990 (aunque esto ha sido cuestionado debido a problemas relacionados con la población base relevante, que podría producir estimaciones de homicidios sustancialmente más bajas). [19] También se sabe que ocasionalmente se produce violencia física por celos sexuales. [20]
La visión del mundo de los semai es que viven en un mundo hostil y peligroso que escapa a su control. Las selvas que rodean sus aldeas son vistas como un lugar lleno de fuerzas aterradoras y entidades malévolas (hasta el punto de que los semai son reacios a adentrarse en ellas solos, especialmente de noche). Como los semai se consideran indefensos en un mundo hostil, la única fuente de seguridad y sustento reside en su comunidad. Esta es la causa del énfasis de los semai en la armonía comunitaria y la no violencia, ya que la violencia amenaza con destruir su única fuente percibida de seguridad. [21]
Una creencia importante que afecta a muchos aspectos de la cultura semai es el punan. El punan es la idea de que hacer infeliz a otra persona, especialmente al imponer nuestros propios deseos o negar sus deseos, es un tabú. Los semai creen que cometer punan aumentará la probabilidad de que ellos mismos resulten heridos físicamente. [5] La importancia del punan en la vida semai se puede ver en sus normas de compartir alimentos, estilo de liderazgo y método de crianza de los hijos, por ejemplo.
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El reparto de alimentos, o el sistema mediante el cual los semai distribuyen los alimentos, es una de las formas más importantes en que los miembros de la comunidad interactúan. [5] Cuando se captura un animal grande, se comparte equitativamente entre los miembros de la comunidad. [5] Se considera una norma social compartir lo que uno pueda permitirse. Las capturas más pequeñas se comparten entre la familia nuclear o los vecinos cercanos. Si se trata de una captura más grande con más excedente, la carne se comparte entre todo el asentamiento. [5] Se considera punan rechazar una solicitud de alimentos o pedir más de lo que el donante puede dar. [5] Este tipo de reparto de alimentos no solo ayuda a construir relaciones dentro de la comunidad, sino que también ayuda a proporcionar seguridad alimentaria a los hogares individuales porque aumenta la probabilidad de tener una buena comida cada día.
Los semai no tienen policía ni gobierno propiamente dicho . Según Dentan, los adultos parecen estar controlados principalmente por la opinión pública. Los propios semai dicen: "Aquí no hay autoridad, salvo vergüenza". Aunque los individuos populares y de fácil expresión verbal tienen influencia en los asuntos públicos, los semai no tienen líderes formales. [ cita requerida ]
Las disputas en la comunidad semai se resuelven mediante la celebración de una becharaa , o asamblea pública, en la casa del jefe. Esta asamblea puede durar días e implica un debate exhaustivo de las causas, motivaciones y resolución de la disputa por parte de los litigantes y de toda la comunidad, y termina con el jefe ordenando a uno o ambos litigantes que no repitan su comportamiento para no poner en peligro a la comunidad. Los semai tienen un dicho que dice que "hay más razones para temer una disputa que un tigre". [22]
Los niños semai nunca son castigados ni obligados contra su voluntad. [23] Si un padre le pide a un niño que haga algo y el niño dice "no quiero", el asunto se acaba. Sin embargo, los padres semai utilizan el miedo a los extraños y la violencia de la naturaleza, como las tormentas eléctricas y los relámpagos, para controlar el comportamiento de los niños si alguna vez se hace necesario. Un concepto similar al karma también prevalece: a los niños se les cuentan historias de duendes (mambang en malayo) y espíritus del bosque que se vengarán si se viola su santidad. También parece que a los niños se les enseña a temer sus propios impulsos agresivos. [24] [25] El concepto de mengalah o ceder es el más apreciado: a los niños desde pequeños se les enseña a "ceder" ante los demás para preservar la paz y la armonía de la aldea. A diferencia de los niños estadounidenses, a quienes se les enseña a ser autosuficientes y valientes, a los niños semai se les anima a tener miedo, en particular de los extraños. Como las tormentas eléctricas son particularmente amenazantes para los semai debido al daño que causan, cuando un niño está enojado los padres gritan "¡Tarlaid!", un acto que se dice que es capaz de despertar la ira de los espíritus y provocar calamidades naturales; los padres semai utilizan el miedo que acompaña a estas tormentas para alentar a los niños a controlar sus propios impulsos agresivos. Los padres también pueden amenazar a sus hijos con golpearlos y levantar un puño o un machete, aunque en realidad no llevan a cabo la amenaza, y lo peor que el niño recibe es un golpecito. [26]
Los juegos que practican los niños semai no son competitivos. [27] Estos juegos incluyen formas de deportes que fomentan la actividad física y el esfuerzo para que el cuerpo se canse y, por lo tanto, se prepare para dormir y soñar . Un juego consiste en golpear a otros niños con palos; sin embargo, los palos siempre se detienen a unos pocos centímetros de su objetivo para que nadie sea golpeado. También se practican juegos modernos, pero con modificaciones significativas. En un juego de bádminton, por ejemplo, no se utilizan redes divisorias y no se lleva la cuenta del puntaje. El volante se golpea deliberadamente para que el otro jugador pueda interceptarlo fácilmente y pasarlo de vuelta, y así sucesivamente. El objetivo parece ser puramente el ejercicio. Los niños participan en juegos bruscos, pero son extremadamente suaves, con un contacto físico mínimo o nulo. [28] Si bien los semai no tienen juegos competitivos, han importado juegos competitivos de otras culturas y los han modificado. En los juegos de competencia, cuando surge un conflicto, se resuelve rápidamente por deferencia al jugador mayor, que siempre se considera que tiene razón. [29]
El pueblo Semai también es conocido por su danza tradicional Sewang, que generalmente se realiza en eventos como celebraciones de nacimientos, funerales, ceremonias de circuncisión, curación de enfermedades y otras supersticiones ; algunos de estos eventos pueden durar de tres a seis días. [30]
Las tradiciones animistas de los semai incluyen una deidad del trueno llamada Enku . [ cita requerida ] Una pequeña serpiente sin ojos se llama diadema del trueno. [ cita requerida ] Uno de los seres más importantes asociados con el trueno son los Nāga , [31] un grupo de enormes dragones subterráneos que asolan las aldeas durante las tormentas eléctricas y están asociados con los arcoíris. Chuntah es un ritual que se realiza para hacer que los espíritus malignos se vayan. [31] Chuntah se realiza en medio de una tormenta donde un hombre recoge la lluvia en un recipiente de bambú hasta que está casi lleno, luego se corta la piel y deja que la sangre corra hacia el recipiente. [ cita requerida ]
Los semai dividen el mundo animal en tres categorías: cheb para aquellos que tienen plumas o vuelan, ' ka para aquellos que tienen escamas redondeadas o piel húmeda y viven en el agua o cerca de ella, y menhar para aquellos que viven en el suelo o en los árboles. Menhar también incluye hongos . Los semai tienen restricciones sobre el consumo de animales que se encuentran a caballo entre dos grupos, por ejemplo, las serpientes se consideran incomestibles porque viven en la tierra (como menhar ) pero tienen escamas y carecen de patas (como ka ). [ cita requerida ]
Algunos de los asentamientos en los que se encuentra el pueblo Semai incluyen:
La dinámica poblacional del pueblo Semai en Malasia :
En todos los grupos de edad, los hombres tienden a superar en número a las mujeres, quizás debido a las altas tasas de mortalidad durante el parto. [6]
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