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Pueblo Gbaya

Los gbaya , también gbeya o baya , son un pueblo de la región occidental de la República Centroafricana , el centro-este de Camerún , el norte de la República del Congo y el noroeste de la República Democrática del Congo y la República de Sudán del Sur [4] En la primera mitad del siglo XX, los gbaya participaron en varios intentos de revuelta contra el dominio colonial alemán y luego francés.

En las zonas rurales, los gbaya cultivan principalmente maíz , mandioca , ñame , maní , tabaco , café y arroz , estos dos últimos introducidos por los franceses. Hoy en día, muchos de los gbaya son cristianos, aunque se practica la brujería , conocida como dua .

Historia

Pueblo de Gbaya alrededor de 1900.

El pueblo Gbaya ha estado presente en África Central desde al menos el siglo XVI. [5] Las investigaciones arqueológicas han determinado que su lugar de origen se encuentra en algún lugar del valle inferior del río Lobaye . [6] A principios del siglo XIX, varias tribus Gbaya migraron hacia la zona oriental de lo que hoy es Camerún. [6]

Durante el siglo XIX, una serie de guerras opusieron a las tribus Gbaya a las tribus Fulani del Califato de Sokoto . [7] Estas guerras se caracterizaron por extensas incursiones en busca de esclavos , lo que resultó en la esclavitud de un gran número de Gbaya por parte de los Fulani. [8]

El primer contacto con los europeos se produjo en 1892, cuando el explorador francés Antoine Mizon entró en territorio Gbaya después de navegar por el río Sangha . [9]

A principios del siglo XX, la zona donde vivían los gbaya pasó a formar parte del Kamerun alemán . [10] Los gbaya, que tradicionalmente vivían en pequeñas comunidades rurales, se sintieron muy resentidos por la urbanización forzada que trajeron los alemanes. Muchas tribus respondieron inicialmente mudándose a áreas remotas, pero una campaña de represión alemana pronto los obligó a volver a la sumisión. [11] En 1910, todas las tribus que se resistieron habían sido sometidas y sus líderes habían sido ahorcados. [12] A partir de 1912, muchas tribus gbaya se vieron obligadas a recolectar caucho para los alemanes. [13]

Cuando estalló la Primera Guerra Mundial , Francia, Gran Bretaña y Bélgica invadieron el Kamerun alemán . Muchos gbaya se unieron a los franceses para vengarse de la opresión que habían sufrido a manos de los alemanes. [14] Mientras se retiraban, las fuerzas alemanas utilizaron tácticas de tierra quemada , quemando muchas aldeas gbaya . [15] Los gbaya también sufrieron mucho cuando varias tropas congoleñas de la Fuerza Pública se rebelaron y se entregaron a una serie de violaciones y asesinatos de los lugareños. [15] Para escapar de los horrores de la guerra, muchas tribus gbaya se fueron a vivir a lo profundo de la selva tropical , y pronto las viejas prácticas que la administración alemana había intentado sofocar, como las guerras tribales, la esclavitud y el canibalismo, volvieron a ser populares. [15]

En 1928, el reclutamiento forzado de los franceses para la construcción del ferrocarril Congo-Océano [1] y el ascenso de Karnu, un profeta gbaya que afirmaba poseer poderes mágicos que podían derrotar a los franceses, provocaron una revuelta masiva de los gbaya. Karnu fue asesinado pronto, pero la revuelta continuó durante unos tres años hasta que los franceses finalmente pudieron sofocarla.

El pueblo gbaya se sintió discriminado en la esfera política, incluso después de independizarse de Francia. [ cita requerida ] Fue recién en la década de 1990 que un número notable de líderes gbaya comenzó a ser admitido en puestos administrativos superiores en el gobierno. [ 16 ] Estimaciones más recientes de la población difieren notablemente, desde 1,2 millones, [ 3 ] hasta 685.100, de los cuales 358.000 son nativos de Camerún. [ cita requerida ]

La cultura Gbaya a menudo se interesa por el pasado y las diversas tradiciones de las artes marciales , incluidas las disciplinas que utilizan armas cuerpo a cuerpo .

Un hombre de Gbaya en 1903

Subgrupos y lenguas

Los subgrupos de Gbaya incluyen Bokoto , Kara , Kaka , Buli y Bwaka . Los gbaya hablan una lengua del subgrupo Adamawa-Ubangi de la familia lingüística Níger-Congo . [1]

Canibalismo

Las tribus Gbaya de la era precolonial y de principios de la era colonial practicaban rutinariamente la antropofagia ritual . [17] [18] [19] Si bien esta práctica estaba dirigida esencialmente a los enemigos derrotados, en algunas ocasiones podía extenderse a los esclavos que poseían. [20] Este comportamiento disgustaba profundamente a los alemanes y a los franceses, lo que les hizo desdeñar y maltratar al pueblo Gbaya y favorecer a otras etnias (como los Fulani) por sobre los Gbaya. [15]

A finales del siglo XX, se considera que la antropofagia ha desaparecido por completo de la cultura gbaya. Uno de los últimos casos registrados se produjo en 1949, cuando una docena de ancianos gbaya de un pueblo cercano a Bertoua fueron detenidos tras haber practicado el canibalismo ritual. [21]

Prácticas económicas y culturales

Cuchillo arrojadizo Gbaya.

En las zonas rurales, los gbaya cultivan principalmente maíz , mandioca (alimento básico), [22] ñame , maní , tabaco , café y arroz , estos dos últimos introducidos por los franceses. La industria del diamante despegó a fines de la década de 1930 y todavía sigue siendo importante. [1] El método agrícola de los gbaya se llama "swidden", un tipo de agricultura de "roza y quema" en la que se tala el bosque, se quema la vegetación sobre la tierra talada, se utiliza la granja durante unos años y luego se abandona y las familias se mudan a una nueva zona. [22]

Los gbaya elaboran una bebida alcohólica preparada con miel que se conoce como kuri . El kam es una papilla gbaya hecha de mandioca. [16] Hoy en día, la mayoría de los gbaya son cristianos (50% protestantes, 33% católicos), alrededor del 12% sigue las creencias indígenas originales, con solo una minoría de musulmanes (3%). [22] [23] Se sabe que se practica la brujería, y la gente la conoce como dua . [24]

Las historias y rituales del pueblo Gbaya son una característica de la sociedad cotidiana. [25] Los rituales emplean equipos de artes marciales como espadas de doble filo y cuchillos arrojadizos . [26]

Gente famosa

Véase también

Referencias

  1. ^ abcd "Gbaya". Enciclopedia Británica . Consultado el 16 de octubre de 2016 .
  2. ^ Shillington, Kevin (2013). Enciclopedia de historia africana. Routledge. Págs. 398-400. ISBN. 978-1-135-45669-6.
  3. ^ ab Olson, James Stuart (1996). Los pueblos de África: un diccionario etnohistórico. Greenwood Publishing Group. pág. 193. ISBN 978-0-313-27918-8.
  4. ^ Burnham, Philip; Christensen, Thomas (1983). "El mensaje de Karnu y la 'Guerra del Mango de la Azada': Interpretación de un movimiento de resistencia centroafricano". África: Revista del Instituto Africano Internacional . 53 (4). Cambridge University Press: 3–22. doi :10.2307/1159708. JSTOR  1159708. S2CID  145474688.
  5. ^ Bateranzigo, Léonidas (1995). Les Gbaya et les Kaka de l'Est-Cameroun, des Origines à 1960 . Universidad de Yaundé. pag. 33.
  6. ^ desde Bateranzigo 1995, pág. 97.
  7. ^ Bateranzigo 1995, pág. 93.
  8. ^ Bateranzigo 1995, pág. 34.
  9. ^ Bateranzigo 1995, pág. 122.
  10. ^ Bateranzigo 1995, pág. 127.
  11. ^ Bateranzigo 1995, pág. 128.
  12. ^ Bateranzigo 1995, pág. 130.
  13. ^ Bateranzigo 1995, pág. 131.
  14. ^ Bateranzigo 1995, pág. 139.
  15. ^ abcd Bateranzigo 1995, pag. 140.
  16. ^ ab Burnham, PC (enero de 1997). Gbaya . El grupo editorial Rosen. págs. 59–61. ISBN 978-0-8239-1995-6.
  17. ^ Bateranzigo 1995, pág. 96.
  18. ^ Webster, Hutton (1942). Tabú: un estudio sociológico . Universidad de Stanford. pág. 126.
  19. ^ Clozel, François-Joseph (1896). Les Bayas: notas etnográficas y lingüísticas . pag. 9.
  20. ^ Clozel 1896, pág. 9.
  21. ^ Bateranzigo 1995, pág. 401.
  22. ^ abc Molefi Kete Asante; Ama Mazama (2009). Enciclopedia de la religión africana. SAGE Publications. pág. 116. ISBN 978-1-4129-3636-1.
  23. ^ Rosander, Eva Evers (1997). Transformación de las identidades femeninas. Instituto de África Nórdica. pag. 206.ISBN 978-91-7106-403-5.
  24. ^ Währisch-Oblau, Claudia; Wrogemann, Henning (9 de enero de 2015). Brujería, demonios y liberación. LIT Verlag Münster. p. 144. ISBN 978-3-643-90657-1.
  25. ^ Mudimbe, VY (6 de octubre de 2016). Relatos de fe: la religión como representación política en África central. Bloomsbury Publishing. pág. 76. ISBN 978-1-4742-8137-9.
  26. ^ Jacqueline Cassandra Woodfork (2006). Cultura y costumbres de la República Centroafricana. Greenwood Publishing. pág. 157. ISBN 978-0-313-33203-6.