La religión estatal de la dinastía Shang ( c. 1600 – c. 1046 a. C. ) implicaba practicantes entrenados que se comunicaban con deidades , incluidos antepasados fallecidos y dioses sobrenaturales. Los métodos de comunicación con los espíritus consisten en adivinaciones inscritas en huesos oraculares y sacrificios de seres vivos. Los Shang también construyeron grandes tumbas, [2] lo que refleja una creencia en el más allá y en lugares sagrados. Se han excavado vasijas rituales de bronce y huesos oraculares en Yinxu , el sitio de la capital Shang, Yin. [3] [4] Muchos de estos descubrimientos arqueológicos facilitan la comprensión de las creencias y prácticas religiosas Shang a través de una gran cantidad de evidencia. [5] Estas deidades formaban un panteón encabezado por el dios supremo Di. [6]
La religión Shang representaba una parte importante de la vida de la corte. Las deidades recibían constantemente diversas ceremonias honorarias. Para ello, los astrónomos Shang crearon un sofisticado sistema de calendario basado en un ciclo de 60 días . [7] Utilizando el calendario, los seguidores reales de la religión llevaban a cabo rituales litúrgicos dedicados a esos espíritus. Las haciendas regionales mantenían practicantes independientes pero adoraban a las mismas deidades con fines comunes. Esos actos de adoración, que se formalizaron con el tiempo, se celebraban para la fortuna divina junto con la prosperidad del último estado Shang. [8]
La religión Shang se originó en el valle del río Amarillo , que comprendía el corazón de la civilización china durante el gobierno de la dinastía. [a] Las primeras inscripciones se realizaron alrededor del 1250 a. C. , durante el reinado del rey Wu Ding , aproximadamente un milenio antes del fin de la antigua China en el 221 a. C., aunque se cree que la escritura es más antigua. [10] [11] [12] [13] A lo largo de más de doscientos años, esta dinastía aumentó su influencia religiosa y experimentó intercambios culturales por diversos medios. Después de 1046 a. C., la dinastía Zhou , que reemplazó a la Shang, asimiló gradualmente elementos de Di en sus creencias gobernantes. [14] [15] Estas creencias se transmitieron a lo largo de la historia china hasta la actualidad, cuando muchas tradiciones Shang, como el uso del calendario y el culto a los antepasados, son partes integradas de los países de la sinosfera .
La religión Shang expresaba nociones políticas que prefiguraban aspectos de la cultura burocrática china posterior. [16] [17] Había una imagen de un ser supremo que dirigía a espíritus menores, incluidos dioses naturales y deidades ancestrales, y estaba demostrablemente compuesta por todos ellos.
El más alto de los dioses Shang era Shangdi上帝, o simplemente Di帝. [19] [20] [b] En muchas inscripciones en huesos oraculares, se describe a Di como un ser que presidía sobre todos los demás espíritus, incluidos los antiguos humanos y las deidades de la naturaleza, y controlaba a estos individuos en una jerarquía. [23] [24] Los sacerdotes Shang no poseían escrituras con ellos, y la voluntad de Di solo podía conocerse a través de huesos oraculares. [25] [26]
Di ejercía autoridad sobre la naturaleza y el mundo humano, a menudo dando órdenes ( ling 令). [27] [28] Di controlaba los fenómenos climáticos, influía en las cosechas y podía tener un impacto en los resultados de las batallas. [24] [29] Además, Di otorgaba aprobación y desaprobación sobre las acciones cotidianas de los humanos. [30] [31] Los Shang también creían que, si bien Di podía ayudarlos en varios aspectos, también podía enviar desastres. [32] [33] Realizaban rituales para asegurarse de que Di no les hiciera daño; aun así, no hay evidencia que sugiera que a Di se le ofrecieran sacrificios, lo que implica una gran diferencia entre el Dios Supremo y otros espíritus. [32] [6]
La identidad de Di ha sido objeto de debate y se han propuesto diversos enfoques. [34] Este sistema de espíritus estructurados presentaba a Di como la cúspide, lo que lo hacía corresponder con el papel principal de Zeus en la religión griega antigua y de Tian para los chinos durante la dinastía Zhou. [35]
Un enfoque confunde a Di con el legendario emperador Ku, que fue mencionado en el Shiji de Sima Qian como el progenitor de la dinastía Shang, y a quien se le llamó "Alto Ancestro" en más de cuatro inscripciones. [36] [37] [38] Algunos historiadores afirman que al tener al dios más alto como su antepasado, los Shang asegurarían su gobierno en la tierra. [39] Hay otra explicación inferida de las inscripciones de que la religión no poseía ningún dios alto en su panteón y que Di era una palabra genérica para la colectividad de todos los poderes divinos. [40] Según Robert Eno, la palabra Di se aplicó a los nombres de algunos antepasados a pesar del hecho de que esos espíritus no estaban ni cerca de Di en poder. A partir de esto, ofreció que Di no era ningún dios sino una palabra que podía referirse a cualquier espíritu. [41] Didier, a pesar de estar de acuerdo con Eno en que el dios no es singular, afirma que con toda probabilidad, existía el Di impersonal y múltiple que estaba constituido por antepasados y poderes de la naturaleza. [42]
Los Shang establecieron un culto a los vientos, que se mencionaban a menudo. Los vientos se asociaban con el fénix y las cuatro estaciones, y se creía que estaban controlados por cuatro dioses asociados con cada una de las direcciones cardinales. [43] [44] [45] [c] Juntos, estos cuatro vientos y sus deidades asociadas representaban la voluntad cósmica de Di y tenían su autoridad para afectar la agricultura. Se realizaban rituales para apaciguar a los dioses del viento y rezar por cosechas exitosas. [49] Los vientos también podían ser dañinos, y hay otros espíritus además de los dioses del viento que podían controlarlos. [50]
El culto a los poderes de la naturaleza que afectaban directamente a la agricultura parecía ser vital para los Shang, cuya economía dependía en gran medida de este sector. [51] En particular, el poder de la tierra posiblemente femenino She社, o en las inscripciones Shang Tu土—se asociaba con la protección contra la desgracia. [52] [53] Esta deidad podría estar relacionada de alguna manera con el vecino tribal de los Shang, Tufang土方, con el que los Shang mantenían relaciones agrícolas. [54] El culto natural Shang también incluía el poder de la montaña Yue岳y el poder del río He河—el río Amarillo . [55] [56] A estos dos a veces se los llamaba «antepasados elevados» y recibían culto ancestral, lo que hace que la diferencia entre los espíritus naturales y ancestrales Shang sea menos clara. [57] [58]
Los Shang adoraban a espíritus como el Este, el Oeste y el Sur. [59] Algunas inscripciones hacen referencia a espíritus con género, como la Madre del Oeste西母y la Madre del Este東母, que recibían sacrificios de animales. [60] Aunque algunos identificaban a estos dos espíritus con el Sol y la Luna, otros afirman que era más probable que fueran espíritus asociados con direcciones y, por lo tanto, eran deidades terrenales. [61] La adoración de estos espíritus de la madre tierra podría haberse originado a partir de cultos agrícolas y la representación de diosas de la fertilidad. [61]
Las inscripciones también se refieren a rituales dedicados a la nieve, las enfermedades y las langostas. [62] [63] Las ceremonias de danza actuaban como oraciones Shang a las lluvias. [64] Se mencionaba al Sol, pero se lo trataba casi exclusivamente como un objeto en movimiento y los ejemplos de rituales en su honor son muy raros. [65] Los reyes Shang también adoraban a la deidad del río Huan , que les proporcionaba un espacio ritual. [66]
La dinastía Shang estableció un culto ancestral complejo. [d] Identificaron seis espíritus ancestrales predinásticos que incluyen a Shang Jia上甲, Bao Yi報乙, Bao Bing報丙, Bao Ding報丁, Shi Ren示壬, Shi Gui示癸y una línea dinástica que comienza con el hijo de Shi Gui, Da Yi, y progresa hasta el último rey Di Xin . [e] [70] [71] [72] Estos espíritus parecían influir en el rey reinante, y en una inscripción, incluso se menciona a un antepasado en particular como la causa de la pesadilla del rey. [73] [74] Este panteón de antepasados se describe como una "jerarquía generacional", con poder aumentando con la antigüedad. [75] [76] Shang Jia y los cinco espíritus predinásticos Shang menores eran los más poderosos, que influían en el clima y las cosechas. [76] [77] Si no se les ofrecían los rituales adecuados, los antepasados podían predecir malas cosechas y catástrofes naturales, una característica que se describe como su maldición. [78]
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Las antepasadas femeninas también eran veneradas, especialmente las consortes de los reyes de la línea principal o las madres de los reyes. [80] Se las percibía como hostiles y enojadas en algunas ocasiones, y después de tales adivinaciones recibían ofrendas. [81] Sin embargo, las antepasadas todavía no eran tan veneradas como los antepasados masculinos, debido al hecho de que su jurisdicción solo se refería a la reproducción humana, junto con que los rituales Shang se centraban cinco veces más en los espíritus masculinos que en los femeninos. [82] Algunos nombres notables en las adivinaciones con huesos de oráculo eran Bi Ji妣己, Bi Geng妣庚, Bi Bing妣丙y, más prominentemente, la consorte de Wu Ding, Fu Hao, a quien se hacía referencia por sus nombres póstumos Madre Xin母辛y Antepasada Xin妣辛. [83] [84]
Había varios espíritus misteriosos a los que se hacía referencia como antepasados, cuya identidad no se ha comprendido por completo. Estos incluyen antiguos señores (先公; xiāngōng ) como Wang Hai王亥y Nao獶, cuyos nombres son caracteres pictográficos. [85] También había individuos similares reverenciados junto a los antepasados, como Yi Yin , su consorte percibida Yi Shi y Mo Xi . [57] [50] [86] Deidades como Yi Yin parecían ordenar las lluvias y asegurar buenas cosechas. [87] Algunas aparecieron más tarde en la literatura clásica china como figuras de la historia tradicional china. [88] [89] Por ejemplo, la historia tradicional cuenta que Wang Hai era tío de Shang Jia y un comerciante asesinado por un jefe tribal codicioso en la actual Henan. [90]
Los Shang creían en la divinidad de un área que rodeaba el polo orbital , con la forma de un cuadrado asociada con cuatro estrellas que rodeaban el polo en la época de la dinastía Shang . [f] En la escritura Shang, el pictograma cuadrado denotaba la raíz moderna ding , posiblemente originada a partir de expresiones orales, y estaba relacionada con la descendencia lineal de los Shang. [92] Las inscripciones revelan que el cuadrado puede interpretarse de muchas maneras. Estas incluyen un espacio ritual, un destinatario de culto o un ritual en sí mismo. [93]
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Una visualización del polo aparece en los bronces rituales Shang, y comúnmente se lo conocía como taotie . [94] [95] [g] Este motivo típicamente representa espíritus a través de la representación de varios animales, una tradición similar a culturas anteriores como Yangshao y Liangzhu . [97] [98] [99] Se han dado varias interpretaciones del significado específico del taotie para los Shang. [100] Si bien algunos especulan que el motivo del taotie no transmitió ningún significado para los Shang en lugar de servir para fines decorativos, la mayoría de la evidencia señala que este era de hecho un aspecto centralmente religioso. [101] [102] En esencia, dado que el taotie aparece en los vasos rituales y hachas ceremoniales Shang, no fue tallado para decoraciones. [103] Todos estos rostros tienen fuertes semejanzas con el área polar en cuestión en la cosmología Shang. Específicamente, el taotie Shang presenta crestas nasales rodeadas de puntos, una similitud con el polo eclíptico y sus estrellas adyacentes. John C. Didier afirmó que estas similitudes indican que las figuras representadas eran espíritus divinos con importancia crucial para el pueblo Shang. [104]
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Los Shang creían que Di estaba compuesto de dos componentes. Uno de ellos, Shangdi, era una manifestación de los antepasados a través del cuadrado polar. En otras palabras, este componente superior estaba alojado en el polo norte cuadrado. También en las creencias Shang, indicadas por los huesos del oráculo, esta área polar cuadrada en el cielo, que contiene la divinidad cósmica del dios, estaba compuesta por espíritus ancestrales del linaje principal a través del nombre genérico Shangdi, que representa la voluntad de Di de actuar favorablemente hacia los humanos. [105] Ya en la escritura de huesos del oráculo, hay dos caracteres frecuentes que representan a Shangdi; uno presenta la forma cuadrada y el otro tiene líneas paralelas, que a su vez se asociaban con la divinidad celestial y el cuadrado en sí. [106]
口未卜賓貞今日侑于口六月
Fabricación de grietas en el día dīngwèi (día 44), adivinación Bin: este día realizamos el ritual yòu口, sexto mes.
Adivinación sobre 口, que era lo mismo que Shangdi y Shang Jia. [107]
Por el contrario, los Shang creían que Shangdi, como componente superior de Di, poseía una contraparte negativa asociada con la "tierra". [108] Muchas versiones de caracteres representan la contraparte terrenal de Shangdi llamada Xiadi下帝, compuesta de deidades no ancestrales como los espíritus de las nubes, los espíritus de la lluvia y el Poder de la Tierra. [109] Por lo tanto, se creía que Di era tanto Shangdi (cielo y positivo) como Xiadi (tierra y negativo), y que este último todavía podía influir en los asuntos terrenales que afectan a los Shang a pesar de los esfuerzos por hacer que Shangdi dominara a Di. [110] A veces, los Shang se referían a estos dos componentes en inscripciones de bronce como el binomio Shangxiadi上下帝. [111]
Los Shang percibieron que Di poseía subordinados especiales llamados los "cinco ayudantes"五臣; wǔchén . [112] Se los puede identificar con los cinco planetas, que transmitían mensajes al mundo humano sobre Di. [113]
Los nombres de varios espíritus ancestrales y semiancestrales Shang, como Wang Hai y Kui, encarnan un símbolo de pájaro que parece haber sido considerado sagrado por el pueblo Shang. Esto puede estar relacionado con el mito fundador Shang en la historia tradicional posterior, tal como se describe en los textos clásicos chinos; el mito en sí cuenta que el progenitor Shang, Xie , nació después de que su madre pisara la misteriosa huella de un pájaro oscuro. [114] Algunos sostienen que se trataba de un tótem de pájaro, un símbolo en la percepción Shang, y otros intentaron rastrear los orígenes de esta imagen religiosa en particular. [115] [116] Sin embargo, estos nombres también podrían representar bestias en lugar de animales emplumados. [117]
Los servicios rituales Shang implicaban una jerarquía, en la que los rituales realizados por el rey eran conducidos nuevamente por los antepasados recién fallecidos a espíritus más importantes, quienes a su vez transmitían la petición del rey a Di. [118] Las principales prácticas Shang incluyen la adivinación, los sacrificios litúrgicos, las oraciones de invocación y los funerales. También había un "ritual de tiro con arco" que los reyes Shang solían realizar en el río Huan, demostrado por una tortuga de bronce inscrita como recompensa al escriba Zuoce Ban. [119] Los huesos del oráculo también revelan rituales espirituales como el holocausto, la libación de cerveza, el exorcismo y los rituales de danza. [120] [121] [122]
La adivinación para los Shang era una forma de comunicación indirecta con los espíritus. [125] Los Shang adivinaban en los templos, pero también podían realizarla fuera del centro ritual. [126] Los materiales principales incluyen escápulas, plastrones de tortuga y algunos otros, sobre los que el personal aplicaba calor después de limpiarlos y prepararlos. [127] [128] [h] El calor producía grietas en los huesos, que se interpretaban como una respuesta y se les daba a los escribas que escribían la interpretación en los huesos. [132] [133] Las inscripciones de ejemplo más antiguas fueron datadas por radiocarbono en c. 1250 a. C. , representando la religión estatal de la dinastía Shang. [i] [11] [135] Por lo general, una inscripción incluye un prefacio, la carga y, ocasionalmente, un pronóstico junto con la verificación. [j] [137] [138] [139] Es común que aparezcan múltiples pares de la misma carga en un solo hueso, en cuyo caso los registros de fecha ayudan a establecer su secuencia. [140] En las inscripciones también aparecen signos de protoadivinación con trigramas y hexagramas. [141]
丁丑卜，暊貞：其示(?)宗門，告帝甲暨帝丁，受左
"Adivinado el día de dīngchǒu , Fu probó: Al entregar [el objeto no declarado] (en) la puerta del Templo Ancestral, hacer un anuncio a Dì Jiǎ junto con Dì Dīng recibirá desaprobación".
Adivinación durante el gobierno de Geng Ding . [142]
A través de los huesos del oráculo, los Shang se comunicaban con los espíritus sobre la guerra, la agricultura, el bienestar, los sacrificios y el clima, utilizando el calendario para organizar los días. [143] [7] [144] [k] [l] Por ejemplo, hay ciertas adivinaciones sobre ataques externos, aunque ninguna de ellas apareció durante el Período Yinxu V cuando los Shang habían establecido el control sobre un área pequeña y estable. [146] Además, se llevaban a cabo adivinaciones para determinar políticas adecuadas para obras públicas y encargos reales, como amurallar ciudades y comandar oficiales civiles. [147]
Se ha reconocido que hay adivinaciones que no se hacen en nombre del rey, y que la aristocracia podía crear sus propias adivinaciones, llamadas "adivinaciones no reales". [148] [149] Hay cuatro grupos de inscripciones no reales, que datan de principios y mediados del reinado de Wu Ding. [150] Uno de estos cuatro es un corpus de inscripciones encargado por un príncipe Shang y excavado en el sitio de Huayuanzhuang Este. [151] [m] Con un número total de más de 500 huesos inscritos, las inscripciones de Huayuanzhuang Este exhiben un estilo de escritura distinto al de los textos de adivinación real. [19] [153] [154] Las inscripciones se refieren a varios temas, de los cuales los más frecuentes son la construcción de templos en su propiedad, las relaciones con Wu Ding y la familia real, problemas internos que suceden en su propia tierra o asuntos relacionados con la guerra. [151]
La religión Shang es un ejemplo típico de un sistema de sacrificios, en el que se ritualizaba la violencia y cuyo objetivo era obtener el apaciguamiento divino. [155] [156] En el siglo XI a. C., el rey tenía que realizar sacrificios a sus antepasados todos los días, con muchos objetos para ese propósito. [157] [158] La demanda de dichos materiales de sacrificio estimuló las innovaciones tecnológicas para la sociedad Shang tardía. [159]
Los sacrificios que no eran seres vivos eran principalmente huesos, piedras y bronce. Algunos de los productos óseos se moldeaban en forma de horquillas o puntas de flecha, y hay casos de marfil encontrados en tumbas de élite. [161] [162] Los objetos de piedra como el jade se moldeaban en objetos rituales decorativos, como los descubiertos en la Tumba de Fu Hao . [163] [164] Las ceremonias de ofrenda involucraban vasijas de bronce con caracteres cortos inscritos, como el ding 鼎, cuyo acceso parecía ser una autoridad exclusiva otorgada al rey y herederos en los rituales. [165] [166] [167] También se aceptaban materiales menores como cerámica, cuyos diseños se heredaban de culturas anteriores. [168] [169]
Ciertas especies de animales de caza se servían como ofrendas, tanto a las secciones ancestrales como a las sobrenaturales del panteón de la religión. [170] Hay cuatro tipos de sacrificios de animales, en función de dos criterios. [171] Por lo general, los caninos se sacrificaban de una manera muy flexible, que iba desde ser alimento de los antepasados hasta ser sus asistentes post mortem. [172] [173] También era común que los Shang sacrificaran ganado ovino y cerdos, que se ofrecían a los Poderes del Río, la Tierra y la Montaña con el ritual de la quema de leña. [174] [175] Los Shang también sacrificaban cerveza de mijo y granos con animales. [176]
La dinastía Shang también practicaba sacrificios humanos, que evidentemente eran a una escala significativamente grande. [176] El sacrificio humano era una característica importante de los Shang y una parte integral de sus tradiciones funerarias. [177] Las inscripciones se refieren al menos a 14.197 víctimas humanas, aunque 1.145 de dichas inscripciones no mencionan cifras exactas. [178] Los Shang a menudo sacrificaban prisioneros enemigos, como los Qiang羌que eran capturados o enviados por los vecinos como regalo. [179] [180] A excepción de algunos prisioneros que se salvaron, el resto, incluidas las mujeres, fueron asesinados y sus restos sacrificados a los espíritus Shang. [181] Un solo sacrificio solo podía requerir la muerte de cientos o incluso miles. [182] [183] Estas víctimas estaban sujetas a diferentes métodos de matanza cuando se ofrecían a diferentes espíritus, como ser ahogadas si el destinatario era el Poder del Río, ser enterradas para sacrificarlas al Poder de la Tierra, ser cortadas en pedazos para los espíritus del viento y ser quemadas hasta morir si era un espíritu del cielo. [184]
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Las inscripciones contienen una gran cantidad de palabras relacionadas con el sacrificio. Este léxico incluye xisheng (sacrificio animal), rensheng (sacrificio humano), nu (mujeres), qi (mujeres dependientes) y qie (sirvientes), todas las cuales se referían a los sujetos del sacrificio. [185] Los Shang también sacrificaban a los xiaochen , que por lo demás servían como oficiales reales menores que recibían ingresos fiscales. [186]
Algunos caracteres oraculares denotan términos para métodos generales de sacrificio. Algunos de estos nombres son dou , que se refiere a métodos de matar humanos sacrificados en vasijas de bronce, shan, que denota un solo sacrificio humano, o shi, que significa ofrenda ritualizada en los templos. [187]
Los calendarios de sacrificios evolucionaron hacia un calendario litúrgico por primera vez con las inscripciones del grupo de adivinos Chu. [188] La investigación moderna establece el sistema calendárico a partir de una serie de inscripciones durante el reinado de los últimos tres reyes. [189] El ciclo estaba lleno de cinco rituales sacrificiales: ji , zai , xie , yong y yi . [190] [191] Al comienzo de cada ronda de sacrificios, se celebraba una ceremonia en honor a todos los destinatarios llamada gongdian , y cada fin de semana, los sacerdotes hacían una inscripción anunciando los sacrificios del día siguiente. [192] [190] Algunos académicos sostienen que ji era el ritual de apertura. [190]
El calendario comprendía períodos alternos de 36 y 37 semanas, en los que las semanas tenían una duración de 10 días. [193] De estos, todos menos uno eran para los cinco sacrificios, que comenzaban después de los rituales de apertura, y el restante era para la preparación de un nuevo ciclo de ofrendas. [192] Por lo tanto, un ciclo completo se aproximaba a un año solar, y a veces se usaba como término para un año en sí. [194] De hecho, esta terminología incluso se empleaba ocasionalmente como un calendario más secular, como en este extracto de una inscripción de bronce de finales de Shang : [195]
隹王來征人方隹王十祀又五肜日
Fue cuando el rey regresó de marchar para regular el Rénfāng ; era el decimoquinto ciclo ritual del rey, (el momento de) losrituales del día yong .— Xiao Chen Yuzun
Existen otras inscripciones en bronce que utilizan el ciclo para referirse a un año. [196] Los reyes Shang a veces también realizaban sacrificios irregulares a los antepasados que les causaban desgracias. [179] Debido a la caída de Shang, los dos últimos reyes no recibieron sacrificios. [197]
Muchas inscripciones en huesos de oráculo sugieren que los Shang solían comunicarse con el mundo espiritual a través del ritual de "recibimiento" (賓; bīn ). [198] [199] Este tipo de comunicación puede considerarse no chamánica, ya que el ritual nunca implicó una comunión extática o una mezcla dentro del cuerpo del rey. [200] [201] Sin embargo, los intérpretes de bronces rituales Shang como Kwang-chih Chang afirman que esta percepción no es satisfactoria y que la religión de la dinastía Shang debe haber abrazado el chamanismo. [202] Según Chang et al., el rey Shang actuó como chamán para conectarse con los espíritus. [203] [204]
La escritura en hueso del oráculo presenta una forma antigua del wu 巫, que parecía funcionar como un médium entre humanos y espíritus mediante oraciones y astrología, y que era adorado post-mortem junto con otros espíritus Shang. [205] [206] El papel del wu en la religión Shang no se entiende completamente. [207] No está claro si el wu Shang en realidad se refería a los chamanes o a aquellos que usaban otros medios para comunicarse con los espíritus. La evidencia sugiere que el wu podría provenir razonablemente de pueblos no Shang, y el sinólogo Victor H. Mair apoyó la opinión de que el wu en sí estaba indirectamente conectado con el de los maguš , sacerdotes que se comunicaban con los espíritus a través de rituales y artes manipulativas en lugar de características chamánicas como el trance y la mediación. [208] [209] [n] David Keightley también estuvo en desacuerdo con la interpretación del wū Shang como 'chamán'. [210]
Investigaciones más recientes indican que no hay evidencia razonable de que exista chamanismo en la religión Shang. En consecuencia, KC Chang y otros han confundido los datos de las prácticas religiosas Zhou con los de Shang al defender la teoría chamánica. [211] Además, la teoría no parece explicar los métodos mediante los cuales los Shang mantenían su dominio (discernir al Dios Supremo, que no es de interés para los defensores de la teoría). [212]
Durante la dinastía Shang, la zona de enterramiento más grande para las élites era el Cementerio Real, ubicado en lo que ahora es Xibeigang, Anyang. El cementerio se dividió en dos zonas, aparentemente para los propios fines políticos de Wu Ding. [214] Hay nueve tumbas de reyes, siete de ellas en la zona occidental del cementerio. [215] [216] La tumba de Fu Hao no estaba en el cementerio, sino ubicada a 150 metros del complejo del palacio occidental. [217] Debido al saqueo de las tumbas, poco quedó en estas tumbas, por lo que existe incertidumbre a la hora de identificar las tumbas con los últimos reyes Shang. [215] Sin embargo, la estructura del cementerio probablemente fue diseñada para alinearse con el polo norte celestial. [218]
Un funeral real puede implicar tumbas construidas antes de la muerte del rey. Alternativamente, el cuerpo del rey se conservaría temporalmente mientras se construían las tumbas. El ataúd y los muebles se preparaban en otro lugar y luego se llevaban a la tumba. [219] El ataúd del rey se enterraba en una cámara de madera en el pozo central, rodeado de animales, sirvientes y objetos de bronce, como vasijas y armas. [220] [221] Luego se sellaba la cámara y los Shang volvían a llenar la tumba con tierra mientras realizaban rituales adicionales. [219] Varias tumbas también servían para el propósito de ritos y estaban coronadas por santuarios ancestrales. [222] Una base cerca de las tumbas reales puede haber sido una sala de ofrendas, pero los eruditos aún debaten sobre su identificación. [219]
Se han encontrado tumbas de menor tamaño por todo Anyang, pero principalmente concentradas al oeste del complejo del palacio. [223] Probablemente estén reservadas para las élites menores y tienen similitudes de diseño con las tumbas reales. [224] Hay una tumba familiar de un adivino cuyo nombre apareció en varias inscripciones de bronce. [225] Fuera de la capital, el sitio Shang de Subutun presenta una tumba de cuatro rampas que fue la única de ese tipo descubierta fuera de la capital Shang, y podría albergar a un rival local o a un favorito del rey Shang. [226] Otro sitio en Tianhu presenta tradiciones Shang tardías mezcladas con culturas indígenas, y sirvió como cementerio de un linaje Shang relacionado con una consorte de Wu Ding. [227] [228] Los entierros que no pertenecen a la élite fuera del área de la capital a menudo carecen de ajuar funerario. [229]
Aparte de los seres sobrenaturales, también se veneraba a los antepasados de los reyes Shang. Entre ellos se encontraban tanto los individuos ancestrales dinásticos como los predinásticos, a los que se les daban nombres póstumos , basándose en un sistema estructurado que normalmente utilizaba nombres calendáricos para los días. [231] [232] Había 10 días de la semana cuyos nombres se usaban para los antepasados: jia 甲, yi 乙, bing 丙, ding 丁, wu 戊, ji 己, geng 庚, xin 辛, ren 壬y gui 癸. [233] [234] Un único caso especial se refiere a Wang Hai, un protoancestro sombrío cuyo nombre incorpora la 12.ª Rama Terrenal en lugar de uno de los diez Tallos. [235] Parece que el proceso de asignar nombres de días a los muertos implicaba adivinación, lo que permitiría elementos deterministas y manipulación humana. [236] No existe una explicación exhaustiva de por qué se utilizó el calendario para nombrar a los antepasados. [237]
David Nivison ha especulado sobre patrones aparentemente inherentes en la tradición de los nombres, como el nombre que se le daba según el primer día del año inaugural, la restricción de nombrar gui a los espíritus dinásticos y evitar el mismo nombre que el rey anterior. [238] Las reinas consortes de los reyes Shang recibían nombres de raíz que no cumplían con las reglas de los reyes. Los espíritus ancestrales tendían a recibir sacrificios el día de la semana de su nombre de raíz; por ejemplo: de 90 dátiles tomados de una muestra, Zu Yi recibió sacrificios el día yi 53 veces. [239]
Los nombres póstumos de algunos reyes podrían estar relacionados con la cosmología Shang, especialmente los nombres con raíces jia , ding y yi , que probablemente eran proyecciones del cuadrado celestial. [240] Al ser referidos por tales raíces, los espíritus comenzaron a ser percibidos como dioses poderosos cuya voluntad afectaba significativamente el reino de los vivos. [240]
Como había más reyes que raíces, los Shang añadieron prefijos similares a epítetos para ellos. [241] Algunos prefijos indican la relación familiar del sujeto al que se dirigen con el gobernante reinante, y a menudo con un sentido mucho más amplio que sus significados modernos: [242]
Los Shang también aplicaron otros prefijos como Dà 大'mayor' y Xiǎo 小'más pequeño'. [247] Hay tres reyes – Jian Jia , Qiang Jia y Yang Jia – cuyos prefijos son de significado incierto. [247]
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El centro ritual de los Shang se encontraba en una colina separada por el río Huan, y fue remodelado a lo largo del transcurso del estado Shang tardío. [248] La condición del sitio excavado no permite realizar un diseño definitivo. [249] Sin embargo, los estudios modernos coinciden en algunos puntos, en que el área central del centro era el lugar principal de los sacrificios rituales, llamado Yǐ , mientras que el sur alberga pequeños edificios rituales. [250] Las inscripciones se refieren a edificios rituales (宗; zōng ) que generalmente consistían en salas elevadas ( táng ), patios ((庭; tíng ) y puertas (門; mén ). [251] El gráfico Shang para un templo muestra que posiblemente contiene tablillas espirituales, aunque nunca se ha atestiguado de manera inequívoca tales tablillas. [252] Algunos nombres que los Shang usaban para referirse específicamente a los edificios rituales pueden estar relacionados con el cuadrado celestial, ya que esos gráficos generalmente incorporan el gráfico cuadrado. [253]
En el caso del complejo central Yǐ , el principal lugar ritual de los Shang, esas partes estaban todas separadas de los edificios residenciales. Este complejo comenzaba con una gran entrada con torres a juego, que se conectaba indirectamente con un puente central, que a su vez conducía a una sala de recepción con seis escaleras. [254] Detrás de él se encontraban un par de salas con columnas con nueve habitaciones, junto con una gran plataforma en la que se ubicaba el foco ritual, un altar piramidal al aire libre con una altitud mayor que cualquier otra parte. Los edificios del sur parecían ser proyecciones más pequeñas del diseño Yǐ , con una proporción de uno a diez. Los Shang también construyeron salas con columnas sin paredes sobre los entierros reales, como el templo de Fu Hao, que se construyó sobre su tumba. [255]
El acceso exclusivo a los edificios religiosos se concedía a la familia real y a los grupos rituales. Los pictogramas sugieren que el rey rezaba rutinariamente en los templos, en una postura de rodillas con sus manos sosteniendo objetos rituales. [256] Las inscripciones indican que los Shang también anunciaban a los espíritus con informes rituales escritos en los templos. [257] [142] Los altares al aire libre, no alojados dentro de estructuras de techo, parecían estar reservados solo para dos propósitos. Estos incluyen servir como altar beng , donde los Shang realizaban sacrificios y adoraban a los espíritus de la naturaleza, y servir como altar de tierra para el Poder de la Tierra. [258] Los cinco sacrificios cíclicos a menudo se realizaban a los antepasados en los edificios que coronaban sus tumbas, a los que los Shang a menudo se referían. [222]
La noción Shang de practicantes se centraba en el rey, que actuaba como el intermediario más alto entre los reinos humano y espiritual. En otras palabras, se lo consideraba un "tearca". [259] Lo asistían grupos religiosos, divididos en equipos especializados, a pesar de no ser burocráticos como se describe convencionalmente. [260] Parece probable que los cargos religiosos desempeñaran un papel central en el gobierno Shang. [261]
Los grupos de ayudantes suelen incluir adivinos ( duōbǔ 多卜), escribas ( shǐ 史), bailarines ( wǔ 舞), liturgistas ( zhù 祝) y los wū . [262] [263] Los adivinos eran numerosos; hay unos 120 de ellos, muchos de cuyos nombres se encuentran en los huesos del oráculo. [264] [139] La profesión de bailarines a veces se asocia con los wū 巫. [263] Además, había astrónomos que observaban Marte y los cometas. [265] La consorte de Wu Ding, Fu Hao, también parecía desempeñar un papel en asuntos religiosos. Por ejemplo, una inscripción registra que ella organizó un sacrificio en el que se ofrecieron 500 prisioneros Qiang. [266]
Parecía que las profesiones religiosas de los Shang podían adquirirse mediante formas de escolarización. [267] Los textos escritos por los escribas oficiales de Wu Ding contienen la palabra 'aprender' (學; xué ), que puede venir con un nombre ritual para implicar un curso de educación ritual para las personas. Además, hay inscripciones que parecen usarse para enseñar, descritas por Guo Moruo como posibles inscripciones modelo utilizadas por los maestros. Sin embargo, se ha cuestionado la naturaleza de esas inscripciones como trabajo de práctica. Se han propuesto otras sugerencias. También se cree generalmente que los Shang podrían haber institucionalizado lugares de entrenamiento para la enseñanza religiosa. [268]
El estado Shang estaba compuesto por la región de la capital y áreas extensas administradas por miembros de la familia real, aunque estas últimas variaron con el tiempo y son difíciles de delinear. [269] [270] Las regiones fuera del territorio Shang también fueron influenciadas culturalmente. La evidencia, aunque no tan abundante como la de la ciudad capital, sugiere la presencia de la religión Shang en esas tierras.
Cuatro piezas de hueso de oráculo fueron descubiertas en Zhengzhou, un sitio ubicado a 200 kilómetros al sur de Yinxu, y se encontró que contenían inscripciones cortas posiblemente hechas durante el reinado de Wu Ding. [271] Algunos plastrones de tortuga fueron desenterrados en Daxinzhuang , Shandong, que contenían algunas inscripciones adivinatorias que guardan similitudes con los grupos de adivinos de Wu Ding. [272] [273] Cientos de huesos con inscripciones han sido desenterrados del sitio de Zhouyuan, la patria de la dinastía Zhou. Estos probablemente fueron producidos durante los dos últimos reinados de Shang y los primeros años de Zhou occidental, con una escritura y caligrafía distintivas. [274] [275] [276] Mencionan el culto Zhou a los antepasados Shang, especialmente los reyes más cercanos a su tiempo. [277] Sin embargo, los eruditos aún no están de acuerdo sobre la naturaleza de estas adivinaciones. [278] Aparte de los huesos de oráculo, los bronces rituales Shang de tierras externas parecen mostrar características tanto Shang como locales, como los recolectados en Hanzhong, Shaanxi. [279]
El príncipe asociado con los huesos del oráculo del este de Huayuanzhuang probablemente se estableció en Rong戎, una tierra conquistada que era miembro del estado Shang. [o] [283] Ordenó que se construyera un templo ancestral con tablillas espirituales, realizó sacrificios con materiales locales e importados y autorizó a los familiares a participar en rituales comunes. [284] Este príncipe incluso actuó como adivino en 26 adivinaciones, una práctica diferente de Wu Ding. [285] Sin embargo, rara vez adoró a los poderes predinásticos y de la naturaleza. [286] Algunas de las adivinaciones de Wu Ding se refieren a Zi子, un territorio a veces sancionado para practicar sacrificios Shang. [287]
Es difícil tener una visión clara de las prácticas no reales, ya que las inscripciones Shang apenas las mencionan. [157] Sin embargo, otros sitios también han proporcionado materiales que indican la influencia religiosa Shang. En el sitio Shang de Guandimiao , se han excavado tumbas casi idénticas a las de Anyang. [288] La región que tradicionalmente se llamaba Dapeng probablemente practicaba sacrificios humanos. [289]
El estado Shang dependía de aliados que carecían de una relación estable con el clan real. Como resultado, se cree que el rey incorporó las deidades de los aliados a la religión Shang para ganar su apoyo e influir en ellos. [290] Una de esas deidades fue probablemente Kui , un misterioso destinatario del culto que más tarde apareció como personaje en los textos clásicos chinos. [291] [292] Además, la adoración al Sol podría haber sido una forma del rey de ejercer influencia sobre otros linajes, ya que las ofrendas al Sol concernían a todos. [293]
Para los Shang, los hombres todavía desempeñaban un papel más importante que las mujeres, así como los antepasados eran más influyentes que las antepasadas. [294] Por ello, la concepción de hijos varones se consideraba un asunto serio para la dinastía Shang. Se observa que la intervención ancestral desempeñaba un papel en la decisión del género de los niños, aunque los huesos del oráculo muestran que los Shang también consideraban que el cumpleaños estaba relacionado con la formación del género. Esto puede demostrarse por las adivinaciones sobre la concepción de Fu Hao, que revelan los días en que el niño sería niño o niña. [295]
Antes del surgimiento de los estados organizados en China, la zona estaba habitada por varias confederaciones tribales, que en muchos casos compartían una creencia común en el mundo espiritual, integrando habitualmente elementos similares a los del chamanismo. [296] Académicos como KC Chang proponen la existencia de prácticas chamánicas en la tradición de estas culturas neolíticas, pero su teoría no está respaldada por ninguna evidencia clara. [297] Se pensaba que los espíritus eran poderosos; por lo tanto, los pueblos chinos neolíticos se comunicaban con ellos, a través de una variedad de métodos que iban desde oraciones, ajuares funerarios hasta sacrificios de animales. [298] También en muchas regiones de China, las culturas neolíticas practicaban la adivinación con huesos, concretamente escápulas de ganado vacuno, ovino, porcino y ciervo. [299] [300]
La evidencia sugiere que la cosmología Shang puede tener su origen en culturas anteriores. Algunas culturas chinas prehistóricas produjeron artefactos que llevan el motivo AZ, probablemente el ancestro del taotie de los Shang . [301] El patrón es probablemente una proyección neolítica del mismo polo celestial que observaron los Shang. [302] Es posible que exista una conexión entre el motivo AZ y la tradición Shang de adoración a los antepasados, ya que el motivo en sí puede haber representado espíritus ancestrales neolíticos, o al menos un objeto espiritual de adoración que ofrecía protección a los humanos. [303] [304] Un diseño rectangular de la cultura Qijia del norte también podría ser el ancestro del motivo encontrado en los bronces rituales Shang. [305]
En la historia tradicional china, la tradición de venerar deidades ya existía durante la dinastía Xia , predecesora de Shang ( c. 2070 - c. 1600 a. C. ). [306] Por ejemplo, el segundo soberano de Xia, Qi, fue descrito en múltiples textos como un médium espiritual que se comunicaba con Shangdi y realizaba sacrificios a los difuntos. [307] [308] El Libro de los Documentos también menciona que Shangdi recibía sacrificios anuales del Emperador Shun , uno de los legendarios Tres Soberanos y Cinco Emperadores cuyo reinado precedió incluso a Xia. [309] Aunque estos períodos a menudo se consideran míticos, su sitio correspondiente de Erlitou ( c. 2100 - c. 1500 a. C. ) ofrece evidencia de actividades religiosas que hacían uso del bronce que luego fueron adoptadas y desarrolladas por la dinastía Shang, como el uso de escápulas para la adivinación. [310]
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Las prácticas Shang aparentemente no se limitaban a la ciudad capital, a pesar de la evidencia limitada, como en el caso del hueso inscrito en Daxinzhuang que tiene múltiples textos de adivinación. [311] Sin embargo, poca evidencia indica escritura religiosa anterior al período Shang tardío. [312] Los huesos de oráculo anteriores al período Shang tardío no tienen el mismo estilo ordenado que los materiales del período Shang tardío. Una gran cantidad de estos huesos aparecen en sitios anteriores al Shang tardío, lo que sugiere la prevalencia de la adivinación, aunque también es probable que la practicaran las personas no reales junto con esas élites. [313]
Algunos reyes de finales de la dinastía Shang realizaron reformas religiosas, como un rey no especificado, cuyas reformas fueron documentadas en el Libro de los Documentos , y Zu Jia, de quien los huesos del oráculo indicaron que había iniciado reformas. [314] [315] Las reformas de Zu Jia consistieron en un minucioso programa ritual que Edward Shaughnessy describió como "rígidamente conservador" y un "reflejo de la gran constricción del reino Shang". [316] En el siglo XX, los sinólogos también notaron una desviación de los antiguos estilos de adivinación aceptados por los últimos reinados que era producto de las reformas. [317]
En los últimos períodos de la era, la naturaleza de las actividades religiosas Shang había cambiado. El dios supremo Di y los espíritus de la naturaleza aparecieron con frecuencia en las adivinaciones durante el reinado de Wu Ding, pero rara vez se los mencionaba durante los últimos reinados, cuando los antepasados se volvieron dominantes. [318] [319] Estas adivinaciones posteriores tendían a ser optimistas y no era probable que solicitaran acciones de los antepasados, lo que probablemente muestra que los Shang cambiaron sus creencias sobre los poderes ancestrales y la capacidad de los vivos para influir en estos espíritus. [320] Al mismo tiempo, el culto a los antepasados se volvió más sistematizado y es posible que se haya empleado un nuevo sistema de sacrificios. [321] [319] Los Shang también cambiaron su culto a algunos espíritus similares a los antepasados, como Huang Yin, cuyo culto prevaleció durante el reinado de Wu Ding, pero fue reemplazado por Yi Yin durante la época de Wu Yi. [322]
En 1046 a. C., la dinastía Shang bajo el régimen de Di Xin se derrumbó y fue reemplazada por la victoriosa dinastía Zhou, que utilizó las prácticas de la religión Shang para explicar su caída en la batalla de Muye . La literatura occidental Zhou denuncia a los últimos reyes no solo por su libertinaje y embriaguez, sino también por su supuesta ignorancia del culto a los antepasados. [323] [324] [p] Simultáneamente, los Zhou también adoptaron muchas tradiciones Shang para asegurar su legitimidad. [326]
El calendario litúrgico Shang fue seguramente adoptado por los Zhou, aunque no se sabe con certeza si la corte Zhou restableció el conteo de días después del establecimiento de la dinastía. [q] [328] [329] Todavía existen distinciones entre el uso del ciclo por parte de los Shang y los Zhou, como el nombre Shang para un año si 祀que fue reemplazado por el término Zhou nián 年. [330] Hacia el final de los Zhou occidentales, el último término del ciclo de 60, dīnghài 丁亥, comenzó a usarse con frecuencia. [331] Este calendario fue revisado a lo largo de los ocho siglos de existencia del régimen, y la diversificación de su uso tuvo lugar durante el período de los Reinos Combatientes , cuando las distinciones culturales se hicieron más evidentes. [332] El ciclo sexagenario central del calendario siguió siendo el medio exclusivo de conteo de días durante todo el período Zhou, pero no se extendió a la denominación de los años. [330] [333] Se ideó un nuevo sistema para nombrar póstumamente a los parientes muertos, aunque algunos de los primeros Zhou todavía utilizaban la antigua tradición, incluidos algunos reyes Zhou excepcionales. [328]
Durante el período Zhou occidental , la noción de Di y Shangdi, como se ve en los textos clásicos, se integró con la de Tian 天. [334] Di fue visto como el que apoyó la existencia de una dinastía, que casualmente vincula la caída de Shang con su negligencia histórica de Di durante las últimas décadas. [335] Di fue apoyado por una corte llena de antepasados Zhou. [336] Por ejemplo, durante el reinado del rey Wu , los liturgistas Zhou inscribieron en la sopera Tian Wang gui sobre el rey Wen ayudando a Di. [r] [337] [338] Di y Tian a veces se usaban indistintamente en contextos de inscripciones, demostrado por la inscripción en la sopera Fu gui . [339] Sin embargo, todavía existen distinciones entre las dos nociones: mientras que Tian era visto como el orden universal y la fuente de calamidades, Di siempre fue conocido como una fuerza protectora del clan real. [340] [s]
Los primeros Zhou mantuvieron su tradición predinástica anterior de inscribir, en huesos de oráculo, consultas a las deidades ancestrales Shang , como Di Yi , ya que su estatus anterior era un estado que reconocía la soberanía Shang, y como resultado de la conexión de Di Yi con la familia real Zhou como el rey Wen del consuegro de Zhou. [342] Algunas de las primeras tumbas occidentales Zhou cerca de la moderna Pekín se construyeron de acuerdo con las costumbres funerarias Shang, lo que sugiere que podrían haber sido tumbas de restos Shang después del reemplazo del estado dinástico por el Zhou. [343]
Los sacrificios humanos en masa practicados por los Shang se redujeron críticamente, aunque todavía se utilizaban. [344] Los huesos de oráculo gradualmente dejaron de ser inscritos, a medida que los Zhou compilaron el I Ching , que representaba una tradición diferente de práctica adivinatoria. Las adivinaciones reales de los Zhou no se registraron extensamente como en el caso de los Shang. [345] La población de las dinastías posteriores practicó tradiciones distintas, principalmente debido a la influencia del confucianismo , el taoísmo y otras corrientes que florecieron durante el período Zhou; sin embargo, todavía había algunos paralelismos entre las dos dinastías con respecto a los sacrificios. [116]
El dios supremo Shang, Di, se mantuvo hasta nuestros días a través de su componente celestial Shangdi, que todavía es adorado en países de la Sinosfera . La palabra Shangdi se usa a veces para designar al dios cristiano y al Emperador de Jade . [t] [346]
Las fiestas tradicionales de China, Vietnam y otros países influenciados por el sistema hacen uso del ciclo sexagenario. [u] La organización de los días del calendario lunar nombra los años, meses, días e incluso horas en honor a los 10 tallos celestiales y las 12 ramas terrenales . El significado simbólico de los varones en el que creían los Shang se extiende incluso a la China contemporánea, donde las familias esperan más hijos que hijas. [347]
Los vasos de bronce producidos durante la era Shang se consideran un componente importante del patrimonio cultural de la antigua civilización china.
Uno de los textos clásicos de Zhou, el Libro de los Documentos , contiene un discurso moral sobre la tradición Shang, como la creencia en el antepasado Shang, Tang, de enviar calamidades a hombres indignos. [348] Además, este texto destaca la adivinación piromántica Shang al hacer referencia a Pan Geng, haciendo hincapié en aquellos que no se "opusieron presuntuosamente a la decisión de la tortuga". [349] Sin embargo, los escritores Zhou también parecían centrarse en criticar el estilo de vida lujoso y la ignorancia de los últimos reyes Shang, y las obras occidentales Zhou no mencionan ni el sacrificio humano ni las deidades femeninas, ambos desempeñando papeles importantes durante el Shang. [323] [350]
El historiador de la dinastía Han, Sima Qian , escribiendo 1.000 años después de la caída de los Shang, profundizó en su religión. [351] Sima afirmó que el pueblo Shang se caracterizaba por su máxima devoción a la adivinación y los sacrificios, y había decaído de la marca de la piedad a un estado de superstición, lo que Burton Watson consideró afirmaciones fundamentadas que resuenan con la evidencia recopilada de la arqueología moderna. [351] Continuó describiendo las prácticas de la dinastía Shang, elogiando a los reyes religiosos y detallando los impactos negativos de ofender a los dioses cometidos por Wu Yi y Di Xin. [352] [353] Los nombres póstumos de Sima en términos de raíz y prefijo para los últimos reyes Shang coinciden en gran medida con los dados por las inscripciones Shang. [354] Sin embargo, sus descripciones de la religión Shang no están exentas de defectos, ya que estaban coloreadas con características de la dinastía Han durante la cual vivió Sima. [355]
En la época de la dinastía Han, la percepción de Di había cambiado significativamente. Si bien el carácter mantuvo su significado como "Gran Deidad", se utilizó principalmente como prefijo o sufijo para agregar a otra palabra y deificar su significado. El Huainanzi de la era Han , una recopilación de debates dirigidos por el príncipe imperial Liu An , describe a Di como extendiéndose "sobre las cuatro cuerdas de trama del Cielo" y reposando sobre una estrella polar referencial similar a la de la dinastía Shang, la estrella Kochab (Beta Ursa Minoris ). [356] Los textos Han también identifican a Di con "el Grande" (太一; Tàiyī ), que se creía que era adorado por los primeros Zhou. [357]