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Pratibimbavada

Pratibimbavada ( sánscrito : प्रतिबिम्बवाद) o teoría del reflejo, cuyo origen se remonta al Brahma Sutra II.iii.50, se atribuye a Padmapada, el fundador de la Escuela Vivarna de Advaita Vedanta y el autor de Pancapadika , que es un comentario sobre el Brahma Sutra Bhasya de Sankara . Según la Escuela Vivarna , Brahman es el locus de Avidya , y que, con respecto a la relación existente entre el Jiva y Brahman , concluye que el Jiva es un mero reflejo ( pratibimba ) de su prototipo ( bimba ), es decir, de Brahman, y por lo tanto, idéntico a su esencia, Brahman. Esta escuela sostiene la opinión de que el mahavakya , tat tvam asi , es suficiente para alcanzar la iluminación, la realización de la identidad entre el yo y la Realidad. [1]

Puntos de vista del Vedanta

Los seguidores de Avacchedavada , la teoría de la limitación atribuida a Vacaspati Misra , el fundador de la escuela Bhamati , opinan que Pratibimbavada no explica cómo la conciencia absoluta, que no tiene cualidades sensibles, puede reflejarse; los seguidores de Pratibimbavada opinan que la limitación, que implica ignorancia, en realidad separa al Ser Universal del Ser individual que no puede ser el lugar de Avidya , que la conciencia modificada no puede ser la base o el soporte del complemento limitante que la produce. [2]

Pero tanto el Avacchedavada como el Pratibimbavada no escapan al dualismo incipiente en ellos, de cuyo defecto no adolece el concepto de anirvacaniya maya de Sankara; anirvacaniya significa: algo, aunque positivo, no es determinable ni como real ni como irreal. El primero pone énfasis en el aspecto de abheda ('no diferencia') y el segundo enfatiza más en el aspecto de bheda ('diferencia'). Sankara no ve conexión alguna entre el Ser ( Atman ) y el complejo mente-cuerpo excepto a través de avidya que no da una conexión real sino solo una conexión imaginaria. [3]

La visión opuesta y su refutación

Vadiraja , aunque refuta el no dualismo ya que la pluralidad de los atributos de Brahman es ineludible si se toma en serio el sentido primario de las escrituras interpretadas, acepta una similitud limitada entre Jiva y Brahman pero sostiene que si el reflejo de Brahman representa al Jiva, el alma encarnada, el mismo, debido a las obvias disimilitudes a las que se hace referencia, no puede identificarse con Brahman, entonces tal comparación solo logra aniquilar el alma. [4] Sankara considera que el reflejo de la conciencia ( Chidabhasa ) es completamente irreal. [5] En su Maneesha Panchakam (St.2), Sankara argumenta que las distinciones, si las hay, entre la Conciencia única reflejada en los corazones de todos y su reflejo son ilusorias. Según el Vedanta, la 'Luz de la Conciencia' reflejada en los estanques de pensamiento en la mente-intelecto es el ego sensible individualizado en cada uno de nosotros; esta es la Teoría del Reflejo. [6] Vidyaranya reitera que Abhasa y Pratibimba se refieren a una manifestación leve o parcial que se asemeja a la real pero no tiene las propiedades de la entidad real. [7]

El papel de la conciencia y la mente

El alma individual es sólo el reflejo del Atman en la mente; este reflejo da lugar a un sentido separado del ego. La conciencia pura del Atman es inmutable; cuando el reflejo de su conciencia cae sobre la mente, ésta toma la forma del Atman y parece ser consciente. La mente es capaz de percibir porque refleja tanto al Atman como al objeto de la percepción ( Yoga Sutras IV.21-22). [8] Mientras que Padmapada en su Pancapadika y Prakasatman en su Pancapadikavivarna sostienen que Ishvara y Jiva como reflejos de la conciencia pura, el reflejo que avidya ('nesciencia') superpuesta sobre Brahman recibe, que la imagen reflejada es tan real como el prototipo, Sarvajnatman en su Samksepasariraka afirma que la Conciencia Pura reflejada en la nesciencia es Ishvara y la misma conciencia pura reflejada en el sentido interno es el Jiva , por lo que Ishvara , como una imagen reflejada, está sujeto a los defectos de avidya en la medida en que cuando se caracteriza por la nesciencia, el yo se interpreta como un testigo; cuando se identifica con el intelecto, se lo toma como el conocedor. [9]

Pratibimbavada [10] afirma que el Ser ( Brahman o Atman ) se refleja o proyecta sobre su propio poder inescrutable ( anirvachaniya ) o avidya ('nesciencia'). Así, el Jiva es el reflejo (efecto), y no es diferente de Brahman (ya que el efecto no tiene una existencia separada o independiente de la causa, al igual que un brazalete de oro o un anillo de oro no tienen una existencia separada del trozo de oro). Esto lleva a la inferencia de que la existencia cambiante o Sat-Asat (existencia empírica/objetiva o Vyavaharika , y la existencia imaginada/subjetiva o Pratibhasika ), así como la existencia inmutable, no nacida, sin atributos, absoluta o Sat ( Paramarthika ), son todos Brahman ( Todo es Brahman [11] [12] ).

Referencias

  1. ^ John C. Plott (1977). Historia global de la filosofía: el período de la escolástica. Motilal Banarsidass. pp. 61–63. ISBN 9780895816788.
  2. ^ William M. Indich (1995). La conciencia en el Vedanta Advaita. Motilal Banarsidass. pág. 52. ISBN 9788120812512.
  3. ^ Shyama Kumar Chattopadayaya (2000). La filosofía del Advaita Vedanta de Sankar. Sarup e hijos. págs. 369–375. ISBN 9788176252225.
  4. ^ L. Stafford Betty (1978). Refutación del no dualismo de Sankara. Motilal Banarsidass. pp. 110–113. ISBN 9788120831582.
  5. ^ Mil enseñanzas: Upadesasahasri de Sankara. Motilal Banarsidass. 2006. pág. 37.ISBN 9788120827714.
  6. ^ Swami Chinmayananda. Maneesha Panchakam. Misión Chinmaya. pag. 5.ISBN 9788175972742.
  7. ^ Swami Swahananda. Pancadasi de Sri Vidyaranya Swami. Sri Ramakrishna Matemáticas. pag. 361. Archivado desde el original el 21 de febrero de 2014 . Consultado el 13 de febrero de 2014 . Sloka VIII.32
  8. ^ Yoga Sutras de Patanjali. Sri Ramakrishna Matemáticas. pag. 160.
  9. ^ Bina Gupta (1998). El testigo desinteresado: un fragmento de la fenomenología del Vedanta Advaita. Northwestern University Press. pp. 114-115. ISBN 9780810115651.
  10. ^ Acalānanda (1981). Siddhāntabindu of Srīmat Madhusūdana Sarasvatī: con traducción al inglés y breves notas. Universidad de Mysore, Mysore. págs. 20–43.
  11. ^ Sánscrito: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ Traducción al inglés de Wikisource
    : Max Muller, Chandogya Upanishad 3.14.1 Oxford University Press, página 48;
    Max Muller, Los Upanisads en Google Books , Routledge, páginas xviii – xix
  12. ^ Sánscrito: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Traducción al inglés de Wikisource
    : Max Muller, Chandogya Upanishad 6.2.1 Oxford University Press, página 93;
    Max Muller, Los Upanisads en Google Books , Routledge, páginas xviii – xix