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Libertad positiva

La libertad positiva es la posesión del poder y los recursos para actuar en el contexto de las limitaciones estructurales de la sociedad en general que impactan la capacidad de una persona para actuar, a diferencia de la libertad negativa , que es la libertad de restricción externa sobre las propias acciones. [1] [2]

Los conceptos de estructura y agencia son fundamentales para el concepto de libertad positiva porque, para ser libre, una persona debe estar libre de inhibiciones de la estructura social para llevar a cabo sus ambiciones. Estructuralmente, el clasismo , el sexismo , la discriminación por edad , la discriminación por discapacidad y el racismo pueden inhibir la libertad de una persona. Como la libertad positiva se relaciona principalmente con la posesión de agencia sociológica , se ve reforzada por la capacidad de los ciudadanos de participar en el gobierno y hacer que sus voces, intereses y preocupaciones sean reconocidos y tomados en cuenta.

El ensayo de Isaiah Berlin " Dos conceptos de libertad " (1958) es reconocido generalmente como el primero en establecer explícitamente la distinción entre libertad positiva y negativa. [3] [4]

Descripción general

Charles Taylor trabaja para resolver una de las cuestiones que separan las teorías "positivas" y "negativas" de la libertad, tal como se las distingue en el ensayo seminal de Isaiah Berlin, "Two concepts of liberty". Considera innegable que existen dos familias de concepciones de la libertad política.

De este modo, Taylor aclara que existen dos teorías en pugna. Una pretende definir la libertad exclusivamente en términos de la independencia del individuo respecto de la interferencia de otros, sean estos gobiernos, corporaciones o personas privadas; esta teoría es cuestionada por quienes creen que la libertad reside, al menos en parte, en el control colectivo sobre la vida en común.

La libertad negativa es un concepto que se utiliza a menudo en la filosofía política. Se trata de la idea de que la libertad significa poder hacer lo que uno quiere, sin ningún obstáculo externo. Este concepto ha sido criticado por ser demasiado simplista y no tener en cuenta la importancia de la autorrealización individual.

Taylor sugiere que la libertad negativa es poco más que un término filosófico y que la verdadera libertad se logra cuando se tienen en cuenta también las desigualdades sociales y económicas significativas. Propuso la libertad positiva dialéctica como un medio para lograr tanto la libertad negativa como la positiva, superando las desigualdades que nos dividen.

Según Taylor, restringir la expresión de las convicciones religiosas y éticas de las personas es más importante que restringir su movimiento en las zonas deshabitadas del país; y ambas son más importantes que la nimiedad del control del tráfico. Pero el esquema hobbesiano no da cabida a la noción de significación; sólo permite juicios puramente cuantitativos.

Además, Taylor sostiene que la perspectiva de Hobbes - Bentham es indefendible como perspectiva de la libertad. Frente a este proceso de dos pasos, parece más seguro y más fácil detenerlo en el primer paso, insistir firmemente en que la libertad es sólo una cuestión de ausencia de obstáculos externos, que, por lo tanto, no implica ninguna discriminación de la motivación y no permite, en principio, que nadie cuestione el tema. Esta es la esencia de la estrategia de la Línea Maginot y es muy tentadora (aquí, Taylor se refiere a las formas en que uno puede "fortalecer" un argumento). Pero, afirma que esto es incorrecto, no podemos defender una perspectiva de la libertad que no implique al menos alguna discriminación cualitativa en cuanto a los motivos, es decir, que no imponga algunas restricciones a la motivación entre las condiciones necesarias para la libertad y, por lo tanto, que pueda descartar la posibilidad de cuestionar el tema en principio. [5]

Por lo tanto, Taylor aboga por una distinción entre libertad negativa y positiva que resalta la importancia de la justicia social.

Historia

La teoría de la libertad de Jean-Jacques Rousseau , según la cual la libertad individual se logra mediante la participación en el proceso por el cual la comunidad ejerce el control colectivo sobre sus propios asuntos de acuerdo con la " voluntad general ". [6] Escribió: "El mero impulso del apetito es esclavitud, mientras que la obediencia a la ley que nos prescribimos a nosotros mismos es libertad". [7] Para él, el paso del estado de naturaleza al estado civil sustituye la justicia por el instinto y da a sus acciones la moralidad de la que antes carecían. [8]

GWF Hegel escribió en sus Elementos de la filosofía del derecho (en la parte en la que introduce el concepto de la esfera del derecho abstracto ) que "el deber no es una restricción a la libertad, sino sólo a la libertad en abstracto" y que "el deber es la consecución de nuestra esencia, la conquista de la libertad positiva". [9]

Ejemplos

En la descripción de la libertad positiva de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford ,

En términos más simples, se podría decir que una sociedad democrática es una sociedad libre porque es una sociedad autodeterminada y que un miembro de esa sociedad es libre en la medida en que participa en su proceso democrático. Pero también hay aplicaciones individualistas del concepto de libertad positiva. Por ejemplo, a veces se dice que un gobierno debería procurar activamente crear las condiciones necesarias para que las personas sean autosuficientes o logren la autorrealización. [6]

En su libro “Recuperando el contrato social”, Ron Replogle formuló una metáfora que resulta útil para comprender la libertad positiva: “Seguramente no es un atentado contra mi dignidad como persona que me quiten las llaves del coche, contra mi voluntad, cuando he bebido demasiado. No hay nada paradójico en llegar a un acuerdo de antemano que prevea una supervisión paternalista en circunstancias en las que nuestra competencia está abierta a dudas”. [10] En este sentido, la libertad positiva es la adhesión a un conjunto de reglas acordadas por todas las partes implicadas, todas las cuales deben estar de acuerdo con cualquier modificación de las reglas. Por lo tanto, la libertad positiva es una filosofía contractualista . [ cita requerida ]

Isaiah Berlin se opuso a cualquier sugerencia de que el paternalismo y la libertad positiva pudieran ser equivalentes. [11] Afirmó que la libertad positiva sólo podía aplicarse cuando la privación de la libertad a una persona se debía a una elección que había hecho, no a un principio general de la sociedad o a la opinión de otra persona. En el caso en que una persona le quita las llaves del coche a un conductor contra su voluntad porque ha bebido demasiado, esto constituye libertad positiva sólo si el conductor ha tomado, por su propia voluntad, una decisión previa de no conducir ebrio. Así, al quitarle las llaves, la otra persona facilita esta decisión y garantiza que se mantendrá ante un comportamiento paradójico (es decir, beber) por parte del conductor. Que el que quita las llaves quite las llaves en ausencia de una intención expresa por parte del conductor, porque considera que el conductor no debería conducir ebrio , es paternalismo y no libertad positiva según la definición de Berlin. [11]

Erich Fromm ve la distinción entre los dos tipos de libertad surgiendo a medida que la humanidad evoluciona para alejarse de la actividad instintiva que caracteriza a las formas animales inferiores. Este aspecto de la libertad, sostiene, "se utiliza aquí no en su sentido positivo de 'libertad para' sino en su sentido negativo de 'libertad de', es decir, libertad de la determinación instintiva de sus acciones". [12] Para Fromm, la libertad del instinto animal implica implícitamente que la supervivencia ahora depende de la necesidad de trazar el propio rumbo. Relaciona esta distinción con la historia bíblica de la expulsión del hombre del Edén :

Actuar contra las órdenes de Dios significa liberarse de la coerción, salir de la existencia inconsciente de la vida prehumana al nivel del hombre. Actuar contra el mandato de la autoridad, cometer un pecado, es en su aspecto humano positivo, el primer acto de libertad, es decir, el primer acto humano. [13]

La libertad positiva, sostiene Fromm, llega a través de la actualización de la individualidad en equilibrio con la separación del todo: una "solidaridad con todos los hombres", unidos no por lazos instintivos o predeterminados, sino sobre la base de una libertad fundada en la razón. [14]

Véase también

Referencias

  1. ^ Berlín, Isaías. Cuatro ensayos sobre la libertad . 1969.
  2. ^ Steven J. Heyman, "Libertad positiva y negativa". Chicago-Kent Law Review . 68 (1992): 81-90. en línea
  3. ^ Eric Nelson, "Libertad: ¿Uno o Dos Conceptos Libertad: ¿Un Concepto Demasiados?." Teoría política 33.1 (2005): 58-78.
  4. ^ Bruce Baum y Robert Nichols, (eds.), Isaiah Berlin y la política de la libertad: 'Dos conceptos de libertad' 50 años después, (Routledge, 2013).
  5. ^ Charles Taylor, "¿Qué hay de malo en la libertad negativa?", en Filosofía y ciencias humanas: artículos filosóficos , vol. 2 (Cambridge: Cambridge University Press, 1985), 211–229.
  6. ^ ab Carter, Ian. "Libertad positiva y negativa". En Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy .
  7. ^ Rousseau citado por Replogle, Ron. Recuperando el contrato social . Rowman & Littlefield Publishers, Inc. (1989), pág. 105.
  8. ^ Michael Rosen, Jonathan Wolff, Catriona McKinnon (eds.), Pensamiento político , Oxford University Press, 1999, pág. 63.
  9. ^ George Klosko, Historia de la teoría política: Introducción: Volumen II: Moderna (2.ª ed.), Oxford University Press, 2013, pág. 465: "debemos señalar que la comprensión de Hegel de la distancia entre su propia concepción de la libertad y la concepción liberal tradicional, que él llama "libertad abstracta", es clara en su aceptación de la libertad positiva [en PR §149A]".
  10. ^ Replogle, Ron (1989). Recuperando el contrato social . Rowman & Littlefield. pág. 164.
  11. ^ ab "Los 'Dos conceptos de libertad' de Isaiah Berlin (1958)". Universidad Abierta . Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2008.
  12. ^ Erich Fromm, El miedo a la libertad (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1966), pág. 26.
  13. ^ Erich Fromm, El miedo a la libertad , págs. 27-28.
  14. ^ Erich Fromm, El miedo a la libertad , pág. 29.

Lectura adicional