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Timariotas

Sipahi

Timariot (o poseedor de tımar ; tımarlı en turco ) era el nombre que se daba a un soldado de caballería sipahi en el ejército otomano . A cambio de su servicio, cada timariot recibía una parcela de ingresos llamada timar , un feudo , que generalmente eran parcelas de tierra agrícola recientemente conquistadas en el campo. [1] [2] Con mucha menos frecuencia, el sultán otorgaba un timar a un funcionario público o miembro de la familia imperial. [3] Además, los poseedores de timar no militares estaban obligados a suministrar soldados y provisiones al ejército imperial. [4]

Los timariotas constituían la columna vertebral de la fuerza de caballería otomana y del ejército en su conjunto. Estaban obligados a luchar como soldados de caballería en el ejército otomano cuando se les solicitaba. Los timariotas tenían que reunirse con el ejército cuando estaban en guerra y tenían que cuidar de la tierra que se les confiaba en tiempos de paz. Cuando estaba en guerra, el timariota tenía que traer su propio equipo y además un número de sirvientes armados ( cebelu ). Al timariota se le concedió el feudatario con la obligación de ir montado a la guerra y proporcionar soldados y marineros en cantidades proporcionales a los ingresos del infantazgo. [2] El timariota debía un servicio personal por su espada en tiempo de guerra y por una cierta suma de dinero debía un número de soldados como sustituto ( cebelu ). El ( cebelu ) estaba obligado a vivir en la propiedad del timariota y cuidar de la tierra. Cuando se lo convocaba para la campaña, el timariota y su cebelu tenían que presentarse con una coraza . Cuando un timariota no obedecía la orden, se le privaba de su timar durante uno o dos años. [5] Se esperaba que los timariotas llevaran cebelus u hombres de armas, así como su propio equipo, a la campaña; el número de cebelu se determinaba en función de los ingresos. El número de timariotas en el ejército del sultán fluctuaba entre 50.000 y 90.000 hombres. [6] Los timariotas estaban organizados por sanjak-beys que gobernaban grupos de timars. Los sanjak-beys estaban subordinados al beylerbeyi y luego al propio sultán. Este arreglo semifeudal permitió a los otomanos organizar grandes ejércitos a la vez, convirtiendo así en un ejército imperial lo que todavía era esencialmente una economía medieval. [7] Este sistema de utilizar los ingresos agrícolas para pagar a las tropas estaba influenciado por una práctica bizantina similar y otros estados del Cercano Oriente anteriores al Imperio Otomano.

Durante la paz, se esperaba que los timariots administraran las tierras que se les daban. Cada timariot no era dueño de la tierra que había sido otorgada. Todas las tierras agrícolas en el Imperio que se consideraban propiedad estatal (o miri ) podían otorgarse como timars. Los timariots podían ser removidos y transferidos cuando el sultán lo considerara necesario. Sin embargo, se esperaba que los timariots recaudaran impuestos y administraran al campesinado. El kanunname de cada sanjak enumeraba la cantidad específica de impuestos y servicios que el timariot podía recaudar. [8] El gobierno central hizo cumplir estas leyes rigurosamente, y un sipahi podía perder su timar por violar las regulaciones. Los poseedores de timar tomaban precauciones para mantener a los campesinos en sus tierras y también se les debía cierto trabajo de los campesinos, como construir un granero. [9] La cantidad máxima de ingresos de un timar era de 9,999 akce por año, pero la mayoría de los timariots no ganaban ni cerca de eso. En la década de 1530, el 40 por ciento de los timariotas recibían menos de 3.000 akce en ingresos. [10] Los oficiales de mayor rango podían recibir un ziamet (hasta 100.000 akces ) o un has (más de 100.000 akce ), dependiendo de la importancia. El número de hombres y equipo que los timariotas tenían que proporcionar dependía del tamaño de sus propiedades. Cuando el ingreso anual de la propiedad era superior a 4.000 akce, el sipahi tenía que estar acompañado por un soldado con una cota de malla, para ingresos superiores a 15.000 akce, un soldado adicional por cada 3.000 akce adicionales. Por encima de cierto ingreso del timar, el caballo sipahi también tenía que estar equipado con una armadura de acero muy fino. Se debían proporcionar tiendas para diferentes propósitos, por ejemplo, para el tesoro, la cocina, el almacén de talabartería, etc. Esto garantizó que todo el equipo y las tropas para las campañas estuvieran determinados de antemano y que los comandantes otomanos supieran el número exacto de sus fuerzas para la movilización. [11]

Cuando los otomanos conquistaban nuevos territorios, era una práctica común conceder timars a la aristocracia local de las tierras conquistadas. [12] Los otomanos cooptaron a la nobleza local y aliviaron la carga de la conquista. El primer grupo de timars en los Balcanes tenía una fuerte mayoría cristiana (60 por ciento en Serbia y 82 por ciento en Bosnia en 1467-69), pero los sipahis cristianos desaparecieron gradualmente debido a la desposesión o la conversión al Islam.

El estatus de timar podía heredarse, pero las parcelas de tierra no eran hereditarias para evitar la creación de una nobleza terrateniente estable. Los timars no eran hereditarios hasta que se aprobó un decreto en 1585. Quienes competían por el estatus de timar eran muy competitivos y la barrera de entrada era alta. Los sipahis también competían constantemente por el control del ejército otomano con la clase jenízara .

Referencias

  1. ^ Inalcık 1978, pág. 107.
  2. ^ ab Hanson, Victor Davis (18 de diciembre de 2007). Masacre y cultura: batallas emblemáticas en el ascenso al poder occidental. Knopf Doubleday Publishing Group. ISBN 978-0-307-42518-8.
  3. ^ Faroqhi y Fleet 2012, pág. 229.
  4. ^ Mark C. Bartusis (3 de enero de 2013). Tierra y privilegio en Bizancio: la institución de Pronoia. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 581–. ISBN 978-1-139-85146-6.
  5. ^ Primera enciclopedia del Islam: 1913-1936. BRILL. 1993. pp. 772–. ISBN 90-04-09796-1.
  6. ^ Faroqhi y Fleet 2012, pág. 295.
  7. ^ İnalcık y Quataert 2003, pág. 107.
  8. ^ İnalcık y Quataert 2003, p. 112.
  9. ^ Douglas 1987, pág. 10.
  10. ^ Faroqhi y Fleet 2012, pág. 290.
  11. ^ André Clot (13 de febrero de 2012). Solimán el Magnífico. Saqi. pp. 43–. ISBN 978-0-86356-803-9.
  12. ^ İnalcık y Quataert 2003, p. 119.

Fuentes