La policía religiosa es cualquier fuerza policial responsable de la aplicación de las normas religiosas y las leyes religiosas asociadas . Casi todas las organizaciones de policía religiosa en la sociedad moderna son islámicas y se pueden encontrar en países con una gran población musulmana, como Arabia Saudita o Irán . Las responsabilidades de la policía religiosa varían mucho según la religión y la cultura . Por ejemplo, la policía religiosa islámica prioriza la prevención del consumo de alcohol, la reproducción de música, las demostraciones públicas de afecto, las festividades occidentales y las ausencias del tiempo de oración. Por otro lado, la fuerza de policía religiosa en Vietnam es responsable de monitorear a los extremistas religiosos, como los protestantes de Dega o los católicos de Ha Mon. [1] A partir de 2012, al menos 17 naciones (9% en todo el mundo) tienen policías que hacen cumplir las normas religiosas, según un nuevo análisis de Pew Research de los datos de 2012. Estas acciones son particularmente comunes en Medio Oriente y el norte de África, donde aproximadamente un tercio de los países (35%) tienen policías que hacen cumplir las normas religiosas. A partir de 2012, las fuerzas de policía religiosa no estaban presentes en ningún país de Europa o América.
La policía religiosa se puede dividir en dos categorías: aquellos que defienden los valores de una determinada religión y aquellos que son responsables de grupos religiosos extremistas. Cada religión importante tiene un conjunto de reglas que se espera que sus creyentes sigan como estilo de vida y pasajes para apoyar su cumplimiento.
En el Islam, la doctrina de la Hisbah dicta el deber de los musulmanes de promover la virtud moral e intervenir cuando otro creyente no actúa en consecuencia. El pasaje contiene un valor central del Corán de ordenar el bien y prohibir el mal . [ cita requerida ] A lo largo de la historia, hay evidencia de que la policía religiosa islámica ha existido durante siglos. En la forma más temprana de policía religiosa, Muhtasib o "inspector de mercado" es un funcionario público encargado de prevenir el fraude, las infracciones a la moral pública y la alteración del orden público. Sin embargo, este puesto desapareció en todo el mundo a medida que la sociedad se modernizaba antes de reaparecer en el primer estado saudí, Diriyah , de 1745 a 1818. A principios del siglo XX, Ibn Sa'ud nombró a sus seguidores como muhtasibs y aplicó las reglas de manera muy estricta, lo que causó un conflicto entre los peregrinos extranjeros y la población local.
El otro lado de la policía religiosa son las fuerzas que supervisan, si se considera que son, grupos extremistas religiosos. Con el reciente aumento del interés por los grupos religiosos, más personas se están uniendo a grupos religiosos extremistas en todo el mundo. [2] Los gobiernos a menudo crean un grupo de trabajo en las áreas locales donde se encuentran la mayoría de los miembros del grupo. Sin embargo, si un grupo religioso extremista representa una amenaza para la seguridad pública, la responsabilidad a menudo recae en una agencia de inteligencia más formal en lugar de un grupo de trabajo local. Sin embargo, en ciertos casos, el miedo por la seguridad pública es simplemente una artimaña que los gobiernos utilizan como excusa para limitar la libertad religiosa , como el caso de los cristianos dega en Vietnam. Las minorías étnicas que son cristianos evangélicos fueron expulsados de sus hogares y llevados al bosque mientras el acoso y la discriminación contra ellos eran desenfrenados. En Vietnam , una religión debe ser aprobada por el VCP ( Partido Comunista de Vietnam ) y sus líderes deben ser examinados por las autoridades gubernamentales para que los servicios de culto sean legales. Sin embargo, las " iglesias domésticas " protestantes no registradas en áreas minoritarias se consideran "ilegales" o cristianas dega. El Partido Comunista Vietnamita creó un grupo de trabajo para vigilar a los cristianos de Dega y, en algunos casos, acosarlos y agredirlos.
A pesar de su naturaleza controvertida, las fuerzas policiales religiosas siguen siendo comunes en algunas sociedades islámicas. Estas instituciones cuentan con el poderoso apoyo de la parte conservadora de la población y de los funcionarios gubernamentales, pero a menudo se enfrentan a la oposición de la población más joven y de los liberales. Sin embargo, las fuerzas policiales religiosas a menudo entran en conflicto con la policía local. Por ejemplo, el estado nigeriano de Kano fue testigo de una relación problemática entre su fuerza policial religiosa y la fuerza policial civil. Algunas fuerzas religiosas solo sobrevivieron gracias a la protección de la constitución del país, a saber, Irán y Arabia Saudita . A pesar de las duras críticas de Hassan Rouhani a la policía religiosa de Irán, no tenía poder para cambiar nada como presidente interino.
Afganistán
El Comité para la Propagación de la Virtud y la Prevención del Vicio de Afganistán fue instituido por primera vez por el régimen de Rabbani en 1992 y adoptado por los talibanes cuando tomaron el poder en 1996.[9] El departamento de los talibanes se inspiró en una organización similar en Arabia Saudita.[10] Se cerró cuando los talibanes fueron derrocados, pero el presidente del Tribunal Supremo de Afganistán lo restableció en 2003.[11] En 2006, el régimen de Karzai presentó un proyecto de ley para crear un nuevo departamento, bajo el Ministerio de Haj y Asuntos Religiosos, dedicado a la "Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio".[9] Cuando los talibanes tomaron el poder nuevamente en agosto de 2021, establecieron un nuevo "Ministerio de Invitación, Orientación y Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio", tomando el edificio del Ministerio de Asuntos de la Mujer del antiguo régimen para usarlo como su sede.[12]
Indonesia
Después del terremoto y tsunami del Océano Índico de 2004 , la gente cree que fue una forma de castigo de Dios, lo que provocó que el gobernador, Mustafa Abubakar , [3] lanzara oficialmente la Polisi Syariat Islam . [4] [ referencia circular ] El grupo de trabajo comenzó con 13 oficiales en 2005 y creció a 62 oficiales, incluidas 14 mujeres en 2009. Sin embargo, la organización tiene un total de más de 1.000 personas en las que al menos 400 personas están bajo contrato y el resto son voluntarios. Polisi Syariat Islam se dedica a atrapar a cualquiera que no siga estrictamente todos los aspectos de la ley Sharia . Se sabe que usan tácticas excesivas, como acechar y registrar propiedades sin órdenes judiciales o motivos adecuados. Los castigos van desde una detención de 24 horas por contacto físico entre personas solteras del sexo opuesto hasta palizas por infidelidad matrimonial.
Desde 2001, la provincia indonesia de Aceh aplica su propia versión de la ley islámica y castiga con la flagelación a los infractores. [5] Prohíbe el alcohol, castiga las relaciones prematrimoniales y tiene poca tolerancia hacia las posturas antisistema de su pequeña comunidad punk-rock. En los últimos meses, las leyes islámicas de Aceh se han endurecido. En septiembre, la legislatura local aprobó una nueva ordenanza, o qanun jinayat, que impone penas más severas a una lista más larga de “delitos”. Entre los delitos que antes no estaban regulados figuran el adulterio y las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, que se castigan con latigazos con una fina vara de ratán. Las penas por homosexualidad son especialmente duras. Las relaciones sexuales entre homosexuales, que no son ilegales en el resto de Indonesia, ahora se castigan con 100 latigazos o 100 meses de cárcel. Las autoridades también pueden exigir 1.000 gramos de oro (unos 38.500 dólares) si pillan a parejas homosexuales o lesbianas en el acto. La nueva ordenanza es una versión suavizada de una controvertida ley aprobada por la legislatura de Aceh en 2009, que ordenaba la lapidación como castigo por adulterio. Tras la indignación internacional resultante, la disposición sobre la lapidación fue eliminada de la nueva ordenanza, que ahora espera la aprobación del Ministro del Interior de Indonesia. Se espera una decisión para septiembre de 2015. Mientras tanto, los grupos de derechos humanos están pidiendo que se ponga fin a la flagelación, una práctica que, según afirman, viola no sólo la constitución indonesia, sino también una serie de tratados internacionales firmados por Indonesia.
Irán
La Patrulla de Orientación ( en persa : گشت ارشاد, ' Gašt-e Eršād ) [6] , establecida en 2005, es la principal policía religiosa islámica en Irán, sucediendo a su predecesora similar y extinta. [7] Su misión es imponer normas islámicas de conducta y código de vestimenta en público. Al igual que la fuerza policial religiosa en Indonesia, también priorizan la prevención de que hombres y mujeres no relacionados se mezclen sin un guardián masculino neutral ( mahram ) que vigile a las mujeres. Se han encontrado con cierta resistencia por parte de las mujeres, especialmente las de círculos más urbanos y ricos, que intentan poner a prueba los límites de los códigos de vestimenta que se han establecido. La policía de la moral es una fuerza de aplicación de la ley con acceso al poder, las armas y los centros de detención, dijo. También tienen control sobre los "centros de reeducación" introducidos recientemente. Los centros funcionan como centros de detención, donde se detiene a mujeres (y a veces a hombres) por no cumplir con las normas estatales sobre modestia. En las instalaciones, las detenidas reciben clases sobre el Islam y la importancia del hijab (o pañuelo para la cabeza), y luego se las obliga a firmar un compromiso de cumplir con las normas estatales sobre vestimenta antes de ser liberadas.
Irán ya había dictado a las mujeres cómo debían vestirse mucho antes de la creación de la actual República Islámica. En 1936, el gobernante prooccidental Reza Shah prohibió el uso de velos y pañuelos en la cabeza en un intento de modernizar el país. Muchas mujeres se resistieron. Luego, el régimen islámico que derrocó a la dinastía Pahlavi del Shah hizo obligatorio el hiyab en 1979, pero la norma no se convirtió en ley hasta 1983.
La policía moral, un grupo de trabajo con todos los poderes de una agencia de aplicación de la ley, tiene la tarea de garantizar que se cumplan las reglas. [8]
El primero de estos establecimientos abrió en 2019, dijo Hadi Ghaemi, director ejecutivo del Centro de Derechos Humanos en Irán, con sede en Nueva York, y agregó que “desde su creación, que no tiene base en ninguna ley, los agentes de estos centros han detenido arbitrariamente a innumerables mujeres con el pretexto de no cumplir con el hijab obligatorio del Estado”. [9]
La muerte de Mahsa Amini se produjo a manos de la policía iraní. Amini llevaba el hiyab de forma incorrecta y fue detenida. También fue golpeada por la policía y murió en el hospital el 16 de septiembre. Su muerte dio inicio a una serie de protestas en Irán. Durante las protestas, se vio a la policía atacando a los manifestantes.
El resurgimiento de la "policía de la moral" iraní, Gasht-e-Irshad, ha encontrado oposición, ya que los manifestantes persisten en desafiar la ley del hiyab obligatorio. El anuncio coincide con la conmemoración de la muerte de Mahsa Amini, un acontecimiento crucial que desató un importante malestar en Irán. En las redes sociales, las mujeres han mostrado su determinación de defender los derechos y la libertad de las mujeres, declarando su intención de participar en las protestas y resistir al régimen opresor. [10]
Arabia Saudita
Arabia Saudita tiene dos tipos de policía: la policía general y la policía religiosa, también conocida como Mutaween. Mientras que la policía general se encarga de investigar asuntos criminales y garantizar la seguridad nacional, los Mutaween se especializan en hacer cumplir las estrictas costumbres religiosas de la ley Sharia. [11] La policía en Arabia Saudita representa el pináculo de la aplicación de la ley y las costumbres islámicas, ya que es a la vez una monarquía absoluta y una teocracia. Con una población de más de 27 millones de personas, la segunda nación más grande de Oriente Medio se encuentra en una posición religiosa única como hogar de la ciudad santa de La Meca. No hay partidos políticos formales en Arabia Saudita, y los disidentes políticos a veces son encarcelados. Los Mutaween operan bajo el Comité para la Propagación de la Virtud y la Prevención del Vicio. Su misión es defender la ley islámica y "ordenar hacer lo que es correcto y prohibir hacer todo lo que es incorrecto" (Al-Humaidan, 2008, pp. 39-40). Los Mutaween imponen la segregación de sexos, la prohibición del alcohol, la asistencia de los hombres a la oración, la supresión de las manifestaciones o rituales no musulmanes y el pudor de las mujeres (Al-Juwair, 2008; Sharif, 2014). Hay unos 4000 policías religiosos oficiales y personal de apoyo adicional (Sharif, 2014).
Durante la patrulla, los deberes del Mutaween incluyen, pero no se limitan a: asegurarse de que no se comercialicen drogas, incluido el alcohol;[40] verificar que las mujeres usen abaya, una capa tradicional;[cita requerida] asegurarse de que los hombres y las mujeres que son vistos juntos en público estén relacionados;[40] anteriormente, hacer cumplir la prohibición de los teléfonos con cámara; y evitar que la población participe en costumbres y festividades occidentales "frívolas"[42].[9]
El castigo por tales delitos es severo, a menudo incluye palizas y humillaciones, y los extranjeros no están excluidos del arresto.[43] Los Mutaween alientan a las personas a informar sobre otras personas que conocen que son sospechosas de actuar de manera deshonesta y a castigar tales actividades.
Malasia
En 1969, la Conferencia de la Conferencia de Gobernantes de Malasia decidió que era necesario crear un organismo que movilizara el desarrollo y el progreso de los musulmanes en Malasia, en consonancia con el estatus de Malasia como país islámico en crecimiento y que estaba ganando atención internacional. Consciente de este hecho, se creó una secretaría del Consejo Nacional de Asuntos Religiosos Islámicos de Malasia (MKI), para preservar la pureza de las creencias y enseñanzas islámicas. La secretaría se convirtió más tarde en la División Religiosa, el Departamento del Primer Ministro, que luego fue promovido nuevamente a la División de Asuntos Islámicos (en malayo: Bahagian Hal Ehwal Islam) (BAHEIS). El 1 de enero de 1997, en consonancia con el creciente desarrollo y progreso del Islam en el país, el gobierno de Malasia creó el Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia (JAKIM), que asumió el poder y el papel de BAHEIS.
La formación de JAKIM enfrentó críticas de muchos grupos que afirmaban que la constitución de Malasia lo prohibía. G25, un grupo que representa a ex funcionarios públicos, dijo que la creación de JAKIM no estaba alineada con la constitución, ya que el poder de la Conferencia de Gobernantes no incluye la formación de JAKIM, según se cita en el artículo 38 de la constitución.[7] Sin embargo, el ex primer ministro, Mahathir Mohamad, defendió la formación de JAKIM al afirmar que su objetivo era alinear al gobierno con las enseñanzas islámicas. Su declaración fue apoyada por Mujahid Yusof Rawa, ex ministro del Departamento del Primer Ministro (Asuntos Religiosos), quien afirmó que se creó para atender las necesidades actuales, incluso en lo que respecta a la gestión del presupuesto para la administración de asuntos islámicos.
Nigeria
El Comité para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio (abreviado CPVPV y conocido coloquialmente como hai'a [comité], cuyos encargados de hacer cumplir la ley son los muttawa, mutaween [pl.]) tiene la tarea de hacer cumplir las normas islámicas conservadoras de comportamiento público, tal como las definen las autoridades saudíes. Controlan el cumplimiento del código de vestimenta, la segregación de género en los espacios públicos y si las tiendas están cerradas durante las horas de oración.[31]
Establecido en su forma más conocida a mediados de la década de 1970,[4] a principios de la década de 2010, se estima que el comité tenía entre 3.500 y 4.000 oficiales en las calles, asistidos por miles de voluntarios y personal administrativo.[32][33] Su jefe tenía el rango de ministro del gabinete y reportaba directamente al rey.[32] Los oficiales y voluntarios del comité patrullaban lugares públicos, y los voluntarios se centraban en hacer cumplir las estrictas reglas del hijab (que en Arabia Saudita significaba cubrir todo el cuerpo excepto las manos y los ojos), la segregación entre los sexos y la asistencia diaria a la oración;[4] pero también en prohibir productos/actividades occidentales como la venta de perros y gatos,[34] muñecas Barbie,[35] Pokémon,[36] y regalos de San Valentín.[3] Los agentes estaban autorizados a perseguir, detener e interrogar a los presuntos infractores, azotar a los infractores por ciertas fechorías[37][38] y arrestar a los sacerdotes por decir misa en ceremonias privadas[39]. En algunos casos, la policía religiosa saudí fue ampliamente condenada en el país, incluidos casos de allanamiento de domicilios particulares bajo sospecha de comportamiento ilícito[31] y de estar integrada por "ex convictos cuya única cualificación laboral era haber memorizado el Corán para reducir sus sentencias".[40] Tal vez el incidente más grave por el que se les culpó fue el incendio de la escuela de niñas de La Meca en 2002, donde quince niñas murieron y cincuenta resultaron heridas después de que los mutaween les impidieran escapar de una escuela en llamas, porque las niñas no llevaban pañuelos en la cabeza ni abayas (túnicas negras), y no estaban acompañadas por un guardián masculino. Los bomberos que llegaron para ayudar también fueron golpeados por los mutaween. A esto le siguió una crítica pública generalizada, tanto a nivel internacional como dentro de Arabia Saudita[41].
La institución tenía un apoyo general entre las corrientes conservadoras de la opinión pública, pero era ampliamente detestada por los liberales y los jóvenes.[13] En 2016, el poder del CPVPV fue reducido drásticamente por Mohammed bin Salman,[42][43] y se le prohibió "perseguir, interrogar, pedir identificación, arrestar y detener a cualquier persona sospechosa de un delito".[44]
Sudán
La Policía de Servicio Comunitario es la policía religiosa sudanesa. Originalmente llamada Policía de Orden Público, la agencia de aplicación de la ley fue establecida en 1993 por el presidente Omar al-Bashir.[13] La Ley de Orden Público fue iniciada por el gobierno sudanés en el estado de Jartum en 1992, y luego se aplicó a todos los estados. El nombre se cambió en 2006. La Policía de Servicio Comunitario está a cargo de hacer cumplir las regulaciones sobre ciertos comportamientos personales, incluida la vestimenta indecente, el consumo de alcohol, los actos ofensivos y la seducción, entre otros.[45] En junio de 2015, 10 estudiantes fueron acusadas de "vestimenta indecente" después de salir de su iglesia. Todas las mujeres vestían camisas de manga larga y faldas o pantalones.[46] En diciembre de 2017, 24 mujeres fueron arrestadas en una reunión privada por usar pantalones. Posteriormente fueron liberadas.[47] El castigo puede incluir flagelación y el pago de multas. El Tribunal de Orden Público, que se ocupa de estos casos, es un sistema judicial paralelo que ejerce sentencias sumarias.[48] Muchos sudaneses resienten la actividad de la policía religiosa por opresiva y arbitrariamente intrusiva, aunque cuenta con el apoyo de los salafistas y otros conservadores religiosos.[13] Tras el derrocamiento de Omar al-Bashir en julio de 2019, Sudán inició una "transición a la democracia". En diciembre de 2019, derogó una ley de orden público que otorgaba a la policía el poder de arrestar a las mujeres "que fueran encontradas bailando, vistiendo pantalones, vendiendo en las calles o mezclándose con hombres que no fueran sus parientes", que luego podrían ser castigadas con "flagelación, multas y, en casos excepcionales, lapidación y ejecución".[49] Un acuerdo del 3 de septiembre de 2020 (como parte de un "programa de reforma legal y reconstrucción y desarrollo de la justicia y los derechos" de 2019)[50] declaró a Sudán "una sociedad multirracial, multiétnica, multirreligiosa y multicultural", donde el Estado "no establecería una religión oficial" y donde ningún ciudadano "sería discriminado por su religión",[51] eliminando así la razón de ser de la Policía de Servicio Comunitario.
