El poder destitutivo papal fue la herramienta más poderosa de la autoridad política reclamada por y en nombre del Romano Pontífice , en el pensamiento medieval y moderno temprano , lo que equivalía a la afirmación del poder del Papa para declarar herético e impotente para gobernar a un monarca cristiano. .
El Dictatus Papae (c. 1075) del Papa Gregorio VII afirmó en nombre del Papa "que se le puede permitir deponer a los emperadores" (12) y afirmó el poder papal de "absolver a los súbditos de su lealtad a los hombres malvados" (27). .
Los juramentos de lealtad mantuvieron unida la estructura política feudal de la Europa medieval. El principio detrás de la deposición era que el Papa, como máximo representante de Dios de quien todos los juramentos obtienen su fuerza, podía en circunstancias extremas absolver a los súbditos de un gobernante de su lealtad, dejando así al gobernante impotente. En una Europa medieval en la que todos confesaban al Papa como cabeza de la Iglesia visible , se dio una encarnación concreta de la superioridad del poder espiritual sobre el temporal (la otra cara, por así decirlo, del papel de los Papas y obispos en la unción y coronar emperadores y reyes.
Algunas declaraciones papales destacadas: [1]
El juramento de lealtad (1606) formulado para Jaime I de Inglaterra contenía una negación específica del poder deponente. Esto desencadenó la oposición del católico Roger Widdrington a la aceptación incondicional por parte de los católicos del poder depositor. En cambio, Widdrington utilizó el lenguaje del probabilismo de la teología moral, afirmando que el poder deponente era sólo una doctrina "probable", no una cuestión de fe. [dieciséis]
En una carta a los arzobispos de Irlanda fechada el 14 de octubre de 1768, el legado papal en Bruselas, el arzobispo Thomas Maria Ghilini, escribió que "la doctrina [que 'ninguna fe o promesa debe guardarse con los herejes, o con los príncipes excomulgados; o que los príncipes privados por el Papa, pueden ser depuestos o asesinados por sus súbditos o por cualquier otra persona"] es defendido y mantenido por la mayoría de las naciones católicas, y a menudo ha sido seguido en la práctica por la Sede Apostólica. Por lo tanto, bajo ningún concepto puede ser declarado 'detestable y abominable' por un católico, sin incurrir, por tal declaración, en la imputación de una proposición temeraria, falsa, escandalosa y perjudicial para la Santa Sede." [17] [18] [19]
En una reunión en Thurles en 1776, los obispos de Munster "con excepción del Dr. MacMahon de Killaloe, que se ausentó, dictaron sentencia sobre la Hibernia Dominicana y su suplemento [en el que se había impreso la carta de Ghilini de 1768], dando a nuestra total desaprobación de ellos, porque tienden a debilitar y subvertir esa lealtad, fidelidad y sumisión, que reconocemos que debemos por deber y gratitud a Su Majestad el Rey Jorge III., porque es probable que perturben la paz y la tranquilidad públicas. , al suscitar escrúpulos innecesarios en el espíritu de nuestro pueblo y al sembrar semillas de disensiones entre él, en puntos en los que deberían, tanto por su religión como por sus intereses, estar firmemente unidos; y porque manifiestamente tienden a dar una mano a aquellos que difieren de nosotros en principios religiosos, para imputarnos máximas que rechazamos por completo, y que de ninguna manera están fundadas en las doctrinas de la Iglesia Católica Romana." [20]
En 1774 "[l]os obispos de Munster redactaron una declaración repudiando el poder destitutivo papal y negando que el Papa tuviera autoridad civil o temporal en Irlanda. Esto fue aceptado por la mayoría del clero católico y se convirtió en un juramento establecido en Ley del Parlamento de 1774. Es significativo que los obispos no consultaron al Papa." [21] "[A]unque deploraba los términos del juramento, la Congregación de Propaganda consideró prudente no condenarlo para que no aumentara el odio de los protestantes y las dificultades de los católicos. Pero los fieles debían ser advertidos en privado contra ello. " [22]
Una traducción al inglés del texto de la carta de Propaganda del 6 de enero de 1776 apareció en Collectanea Hibernica en 1968. El traductor se refiere al destinatario como el obispo Troy de Ossory . Sin embargo, el obispo Troy no fue nombrado hasta el 16 de diciembre de 1776. Su predecesor, el obispo Thomas Burke, había muerto el 25 de septiembre de 1776. La traducción se titula "Copia de una instrucción enviada al obispo Troy de Ossory por Stefano Borgia , secretario de la Congregación de Propaganda, 6 de enero de 1776". Tras tomar nota de la carta del obispo de Ossory, la carta afirma: "las opiniones expuestas por Troya merecen el más alto elogio de la Santa Sede [...] quien presta el juramento en su forma actual afirma, con Dios como testigo, que denuncia y rechaza la opinión de que el Papa tiene poder para liberar a los súbditos de un juramento de lealtad hecho por ellos a sus gobernantes, a pesar de que casi todos los antiguos teólogos [...] y concilios generales apoyaban esta enseñanza [.. .] tal opinión atenta gravemente contra los derechos de la Santa Sede". La carta continúa: "Sin embargo, si la presente fórmula fuera declarada impía e inadmisible por la Santa Sede y si el Papa emitiera cartas en ese sentido, como lo hizo Pablo V , se teme que tal modo de acción [.. .] estar plagado de peligros y hacer más daño que bien a los católicos [...] en las circunstancias actuales debe continuarse el enfoque utilizado por la Santa Sede durante aproximadamente el siglo pasado; en otros lugares, y particularmente en Holanda, ciertas formas de juramentos han sido prescritas por las autoridades civiles [...]; la Santa Sede no ha aprobado formalmente tales formas, ni las ha condenado públicamente; el mismo enfoque es aconsejable en el caso de los católicos irlandeses; aunque el La antigua hostilidad mostrada por los protestantes hacia los católicos [...] parece haberse calmado un poco, existe el peligro de que una declaración pública sobre el juramento despierte viejos odios y atraiga el descontento de las autoridades civiles hacia la Santa Sede, [...] en consecuencia, deben tenerse en cuenta las circunstancias y el momento" La carta concluye: "[N]o obstante, aunque la Santa Sede puede abstenerse de emitir un decreto público formal contra el juramento, no se sigue automáticamente que la fórmula debe ser aceptada; ni significa que no sea correcto que los obispos [...] disuadan a sus súbditos de prestar un juramento tan peligroso y desagradable; de hecho, es su deber amonestar a los fieles, especialmente en las conversaciones privadas con ellos [...]; éstas son las indicaciones que la Congregación considera oportuno enviaros según las intenciones del Papa." [23]
El texto original en latín fue impreso en Analecta Hibernica en 1946. [24] Se afirma que la carta fue firmada por Giuseppe Maria Castelli, cardenal prefecto y por Stephanus Borgia , secretario . "Cuando el arzobispo Butler de Cashel renunció demasiado apresuradamente al poder destituyente, y su ejemplo fue seguido tan apresuradamente por otros, que ya era demasiado tarde para retractarse, recibió de la sagrada congregación de Propaganda una carta de reprimenda, porque había presumido tramitar un negocio tan trascendental, sin consultar previamente con la Corte de Roma" [25] La carta decía: "Su deber y el habitual respeto debido a Su Santidad parecían exigir que usted no hubiera determinado nada en un negocio de tal magnitud, sin consultar primero al soberano pontífice [...] Fue esto lo que causó no poco dolor a Su Santidad y a esta sagrada congregación" [26]
En un rescripto fechado el 23 de junio de 1791, dirigido a los arzobispos y obispos católicos de Irlanda por el cardenal Leonardo Antonelli con la autoridad y orden del Papa Pío VI , se decía: "La Sede de Roma nunca enseñó que no se debe guardar la fe". con los Heterodoxos: que un Juramento a los Reyes separados de la Comunión Católica puede ser violado: que es lícito al Obispo de Roma invadir sus derechos y dominios temporales. Sí lo consideramos un atentado o designio contra la vida de Reyes y Príncipes, incluso bajo el pretexto de la Religión, como un crimen horrendo y detestable." [27]
En 1805, el Papa Pío VII declaró en una carta al Nuncio Papal en Viena que "[L]a Iglesia [...] había establecido además, como pena del delito de herejía, la confiscación y pérdida de todos los bienes poseídos por los herejes. Esta pena […] en lo que concierne a soberanías y feudos […] es una norma del derecho canónico [a] cap.Absolutus XVI de Haereticis, que establece que los súbditos de un Príncipe manifiestamente herejes quedan liberados de toda obligación para con él, dispensados de toda lealtad y todo homenaje. Ciertamente estamos caídos en tiempos tan calamitosos, que no le es posible a la esposa de Jesucristo practicar, ni siquiera conveniente recordar, sus santas máximas de justo rigor contra los enemigos del fe. Pero, aunque no puede ejercer su derecho de deponer a los herejes de sus principados" [28] [29]
En 1860 , Henry Edward Manning , quien más tarde se convirtió en arzobispo católico de Westminster y cardenal, escribió: "Esa vasta quimera ante la cual el pueblo inglés se siente especialmente asombrado, el poder deponente del Papa, ¿qué era sino ese arbitraje supremo mediante el cual el poder supremo del mundo, el Vicario del Hijo de Dios Encarnado, ungido para ser sumo sacerdote, para ser el gobernante temporal supremo, se sentaba en su tribunal, imparcialmente para juzgar entre nación y nación, entre pueblo y príncipe, entre soberano y súbdito ; y ese poder deponente creció por la acción providencial de Dios en el mundo, y enseñó a los súbditos la obediencia y a los príncipes la clemencia." [30] En Los Decretos Vaticanos en su relación con la lealtad civil , publicado en 1874, el cardenal Manning escribió: "Afirmo que la deposición de Enrique IV y Federico II de Alemania fue legítima, correcta y legal; y afirmo que una deposición de la reina Victoria no sería legítima, ni correcta, ni legal, porque las condiciones morales que estaban presentes para justificar la deposición de los emperadores de Alemania están ausentes en el caso de la reina Victoria; y por lo tanto, tal acto no podría realizarse. ". [31]
El número de The Tablet (propiedad del futuro cardenal Vaughan ) del 5 de diciembre de 1874 decía: "Es cierto que San PEDRO nunca usó el poder destituyente, pero eso se debió a que la cristiandad aún no había comenzado a existir; es igualmente cierto que Es probable que ni Pío IX ni ninguno de sus sucesores lo utilicen alguna vez, pero eso se debe a que la cristiandad ha dejado de existir [...] Pero si alguna vez la cristiandad fuera restaurada, lo cual no parece probable, profesamos nuestro incondicional convicción de que el poder destituyente del Vicario de DIOS reviviría con él." [32] El número de la misma publicación del 12 de diciembre de 1874 contenía una carta de Charles Langdale (nacido en 1822) que decía: "Al igual que muchos de mis contemporáneos, más de una vez he prestado el juramento católico , una parte del cual se extiende como sigue:—'Y declaro además que no es un artículo de mi Fe [...] que los Príncipes excomulgados o privados por el Papa, o cualquier otra autoridad de la Sede de Roma, puedan ser depuestos o asesinados por sus súbditos, o por cualquier persona; y declaro que no creo que el Papa de Roma [...] tenga, o deba tener, jurisdicción, poder, superioridad o preeminencia temporal o civil, directa o indirectamente, [...]', por lo tanto, no puedo estar de acuerdo con el autor del artículo en cuestión, cuando dice: "nosotros (los católicos) creemos firmemente que el Poder Deponente [...] está manifiestamente incluido entre los regalos de Pedro." [33] En el número de la misma publicación del 19 de diciembre de 1874, el autor del artículo escribió: "Sr. Langdale "lamenta" mis observaciones sobre el poder depositor porque él y otros han jurado que no lo creen. Tenemos, por tanto, de un lado a los Papas que realmente utilizaron este poder, a las naciones cristianas que obedecieron y a los grandes teólogos que lo justificaron; y, por el otro, el juramento del señor Langdale. Esto difícilmente parece constituir una ecuación. Todo está de un lado y nada del otro." [34]
En palabras del Nuevo Diccionario Católico de 1910: "Los Papas actuales no tienen intención de resucitar su poder deponente. Como dijo Pío IX a la diputación de la Academia de la Religión Católica el 21 de julio de 1871: 'Aunque ciertos Papas en ocasiones han ejercido su poder destitutivo en casos extremos, lo hacían según el derecho público entonces vigente y por el acuerdo de las naciones cristianas que reverenciaban en el Papa al Juez Supremo de Cristo extendido a dictar sentencia incluso civiliter sobre príncipes y estados individuales. diferente es el estado actual de las cosas y sólo la malicia puede confundir las cosas y los tiempos tan diferentes . " había capturado Roma a Pío en 1870. [ cita necesaria ]
El artículo de la Enciclopedia Católica de 1913 sobre los juramentos posteriores a la reforma en inglés afirma: "En días posteriores, algunas personas podrían pensar que [el poder deponente] está anticuado, inaplicable, extinto, tal vez incluso un error" y que en la época de Jaime I de Inglaterra , "la disciplina de la deposición papal para casos extremos de desgobierno [...] nunca volvería a estar de moda, ni siquiera en los países católicos". [36]
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Cuando aceptó la anexión de Romaña ofrecida por los propios habitantes, el Papa lo excomulgó...
....las preocupaciones temporales quedan completamente fuera de la jurisdicción del Papa. Durante los problemas de la era de la Reforma, cuando el poder destituyente papal amenazaba con convertirse en realidad, la teoría galicana adquirió gran importancia. Fue elaborado...