En la Escocia moderna temprana , entre principios del siglo XVI y mediados del siglo XVIII, los procedimientos judiciales relacionados con los crímenes de brujería ( gaélico escocés : buidseachd ) tuvieron lugar como parte de una serie de juicios por brujería en la Europa moderna temprana . A finales de la Edad Media hubo algunos procesamientos por daños causados mediante brujería, pero la aprobación de la Ley de Brujería de 1563 convirtió la brujería, o la consulta con brujas, en delitos capitales. El primer tema importante de los juicios bajo la nueva ley fueron los juicios de brujas de North Berwick , que comenzaron en 1590, en los que el rey James VI jugó un papel importante como "víctima" e investigador. Se interesó por la brujería y publicó una defensa de la caza de brujas en la Daemonologie en 1597, pero parece haberse vuelto cada vez más escéptico y finalmente tomó medidas para limitar los procesamientos.
Se estima que entre 4.000 y 6.000 personas, en su mayoría de las Tierras Bajas de Escocia , fueron juzgadas por brujería en este período, una tasa mucho más alta que en la vecina Inglaterra. Hubo importantes series de juicios en 1590–91 , 1597 , 1628–31, 1649–50 y 1661–62 . El setenta y cinco por ciento de los acusados eran mujeres. Estimaciones modernas indican que más de 1.500 personas fueron ejecutadas; la mayoría fueron estrangulados y luego quemados. Las cacerías disminuyeron bajo la ocupación inglesa después de las Guerras Civiles durante el período de la Commonwealth dirigida por Oliver Cromwell en la década de 1650, pero regresaron después de la Restauración en 1660, causando cierta alarma y llevando al Consejo Privado de Escocia a limitar los arrestos, los procesamientos y la tortura. También hubo un escepticismo creciente a finales del siglo XVII, mientras que algunos de los factores que pudieron haber contribuido a las pruebas, como las dificultades económicas, disminuyeron. Aunque hubo brotes locales ocasionales de caza de brujas, las últimas ejecuciones registradas se produjeron en 1706 y el último juicio en 1727. Los parlamentos escocés e inglés se fusionaron en 1707 , y el parlamento británico unificado derogó la Ley de 1563 en 1736 .
Se han sugerido muchas causas para las cacerías, incluidas las dificultades económicas, el cambio de actitud hacia las mujeres, el surgimiento de un "estado piadoso", [1] el sistema judicial inquisitorial escocés, el uso generalizado de la tortura judicial , el papel de la iglesia local, la justicia descentralizada y la prevalencia de la idea del pacto diabólico . La proliferación de explicaciones parciales para la caza de brujas ha llevado a algunos historiadores a proponer el concepto de "circunstancias asociadas", en lugar de una única causa significativa. [2]
En la Escocia medieval tardía hay pruebas de procesamientos ocasionales de personas por causar daños mediante brujería. Los casos políticos de alto perfil incluyeron la acción contra John Stewart, conde de Mar, por supuestamente utilizar hechicería contra su hermano, el rey James III, en 1479. [3] La evidencia de estos casos políticos indica que se estaban volviendo más raros en la primera mitad del siglo XVI. sin embargo. [4] La creencia popular en la magia estaba muy extendida en la Edad Media, pero los teólogos se habían mostrado en general escépticos y los abogados estaban interesados en procesar sólo los casos en los que el daño causado por la magia se consideraba evidente. Tres mujeres de Edimburgo y Dunfermline acusadas de brujería fueron detenidas en el castillo de St Andrews y ejecutadas en la hoguera el 10 de octubre de 1542. [5] Fueron acusadas de adivinación y maleficio , utilizando magia dañina. [6]
A partir de finales del siglo XVI, las actitudes comenzaron a cambiar y se consideraba que las brujas derivaban poderes del diablo, con el resultado de que la brujería se consideraba una forma de herejía . Estas ideas fueron ampliamente aceptadas tanto por católicos como por protestantes en el siglo XVI. [3] A raíz del acuerdo inicial de la Reforma de 1560 , el Parlamento aprobó la Ley de Brujería de 1563 , una de una serie de leyes que sustentan las leyes bíblicas [3] y similar a la aprobada en Inglaterra un año antes, que hizo que la práctica de la brujería sí mismo, y consultar con brujas, crímenes capitales. [4]
La primera caza de brujas en virtud de la ley tuvo lugar en el este del país en 1568-1569 en Angus y Mearns , [7] donde hubo intentos fallidos de introducir elementos del pacto diabólico y la caza fracasó. [8] El conde de Argyll logró avances en Lorne , Argyll y Cowal en julio de 1574 celebrando tribunales y ejecutando a hombres y mujeres condenados por "brujería común". [9]
La visita de Jaime VI a Dinamarca en 1589, donde la caza de brujas ya era común, puede haber fomentado el interés por el estudio de la brujería, y llegó a ver las tormentas que encontró en su viaje como resultado de la magia. [10] Después de su regreso a Escocia, asistió a los juicios de brujas de North Berwick , la primera gran persecución de brujas en Escocia bajo la Ley de 1563 y la primera que se sabe que involucró con éxito el pacto diabólico. Varias personas, en particular Agnes Sampson y el maestro de escuela John Fian , fueron condenadas por utilizar brujería para enviar tormentas contra el barco de James. James se obsesionó con la amenaza que representaban las brujas. Posteriormente creyó que su primo, el noble Francis Stewart, quinto conde de Bothwell , era un brujo, y después de que este último huyera temiendo por su vida, fue declarado proscrito como traidor. Stewart había sido un rival de James ya que hubo varias disputas sobre la legitimidad de los tronos escocés e inglés, especialmente después de la ejecución de María, reina de Escocia (madre de James y tía de Stewart), lo que provocó que James castigara a Stewart por varios conspiraciones contra él. [11] [12] Posteriormente, el rey creó comisiones reales para cazar brujas en su reino, recomendando la tortura al tratar con sospechosos. Se sabe que James supervisó personalmente la tortura de mujeres acusadas de brujería. [13] Inspirado por su implicación personal, en 1597 escribió la Daemonologie , un tratado que se oponía a la práctica de la brujería y que proporcionó material de referencia para la Tragedia de Macbeth de Shakespeare , que contiene probablemente la representación literaria más famosa de las brujas escocesas. [13]
James importó explicaciones continentales sobre la brujería. En opinión de Thomas Lolis, el objetivo de Jaime I era desviar las sospechas de la homosocialidad masculina entre la élite y centrar el miedo en las comunidades femeninas y las grandes reuniones de mujeres. Pensó que amenazaban su poder político, por lo que sentó las bases para las políticas de brujería y ocultismo, especialmente en Escocia. La cuestión era que la creencia generalizada en la conspiración de las brujas y en el sábado de las brujas con el diablo privaba a las mujeres de influencia política. El poder oculto supuestamente era un rasgo femenino porque las mujeres eran más débiles y más susceptibles al diablo. [14] Sin embargo, después de la publicación de Daemonologie sus puntos de vista se volvieron más escépticos, [15] y en el mismo año revocó las comisiones permanentes sobre brujería, limitando los procesamientos por parte de los tribunales centrales. [dieciséis]
Aunque Escocia tenía probablemente alrededor de una cuarta parte de la población de Inglaterra, tuvo tres veces más procesamientos por brujería, estimándose entre 4.000 y 6.000 durante todo el período. [4] Esto fue aproximadamente cuatro veces el promedio europeo. [3] La abrumadora mayoría estaba en las Tierras Bajas , [16] donde los Kirk tenían más control, a pesar de la evidencia de que las creencias mágicas básicas estaban muy extendidas en las Tierras Altas . [2] La persecución de la brujería en Orkney difería de la del continente, ya que la mayoría de los juicios tuvieron lugar antes de 1650. [17] Una gran serie de juicios incluyeron los de 1590-1591 y la Gran Caza de Brujas Escocesa de 1597 , que tuvo lugar en toda Escocia de marzo a Octubre. Al menos 400 personas fueron juzgadas por diversas formas de diabolismo. Se desconoce el número de personas ejecutadas como resultado de estos juicios, pero se cree que fueron alrededor de 200. Los juicios importantes posteriores incluyeron cacerías en 1628–31 y 1649–50 . Probablemente la caza de brujas más intensa tuvo lugar entre 1661 y 1662 , en la que participaron unas 664 brujas nombradas en cuatro condados. [18]
La mayoría de los acusados, alrededor del 75%, eran mujeres, aunque algunos hombres también fueron ejecutados por brujos o brujas . Las estimaciones modernas indican que fueron ejecutadas más de 1.500 personas. [19] La mayoría de ellas eran mujeres mayores, y algunas mujeres y hombres más jóvenes fueron acusados porque estaban relacionados con una bruja acusada, generalmente como hijas y maridos. Algunos hombres fueron acusados porque eran curanderos y se consideraba que habían abusado de sus poderes, aunque los curanderos como grupo no fueron el objetivo. La mayoría no eran vagabundos ni mendigos, sino miembros asentados de sus comunidades. La mayoría se había ganado una reputación de brujería a lo largo de los años, lo que resultaba en un procesamiento cuando una "víctima" sufría mala suerte, particularmente después de que se había emitido una maldición . El uso de maldiciones por parte de algunas mujeres como medio para adquirir poder social puede haber hecho que este proceso fuera más probable. [3]
Casi todos los procesos por brujería se llevaron a cabo en tribunales seculares de conformidad con las disposiciones de la Ley de 1563. [20] En 1649, el régimen religiosamente radical de los Covenanters aprobó una nueva ley de brujería que ratificaba la ley existente y la ampliaba para tratar con los consultores de "diablos y espíritus familiares", que ahora serían castigados con la muerte. [21] Había tres tipos principales de tribunales en los que se podía juzgar a las brujas acusadas. El primero fue el Tribunal de Justicia de Edimburgo, que recibía casos de toda Escocia, con un fuerte sesgo hacia la región local. A continuación estaban los tribunales de circuito , presididos por jueces de los tribunales centrales y celebrados en los distintos condados del país. Finalmente, había una serie de tribunales locales ad hoc , organizados bajo comisiones del Consejo Privado o el Parlamento y compuestos por terratenientes y caballeros locales para juzgar a las brujas en los lugares donde eran acusadas. Según los resultados conocidos, las tasas de ejecución de los tribunales locales fueron mucho más altas que las de los tribunales dirigidos por abogados profesionales: los tribunales locales ejecutaron alrededor del 90 por ciento de los acusados, el Tribunal Judicial el 55 por ciento, pero los tribunales de circuito sólo el 16 por ciento. centavo. [20] Después de la revocación de las comisiones permanentes en 1597, la búsqueda de la brujería fue asumida en gran medida por las sesiones de kirk , comités disciplinarios dirigidos por la élite parroquial, y a menudo se utilizaba para atacar prácticas católicas y "supersticiosas". [19] Los tribunales centrales sólo iniciaron un juicio cuando el Consejo Privado emitió una comisión, aunque el consejo no tenía control total sobre los procesamientos en el Tribunal Judicial. [2]
Los juicios por brujería escoceses se destacaron por el uso de pinchazos , [3] en los que se perforaba la piel de un sospechoso con agujas, alfileres y punzones, ya que se creía que poseería una marca del diablo a través de la cual no podía sentir dolor. [22] Entre los pinchadores profesionales se encontraban John Kincaid y John Dick, cuyas acciones ayudaron a desencadenar el estallido de la caza de brujas en 1661-62, y cuya exposición como fraudes y su posterior encarcelamiento ayudaron a poner fin a los juicios. [23] La tortura judicial se utilizó en algunos casos de alto perfil, como el de John Fine, una de las brujas acusadas de planear la muerte del rey en 1590, cuyos pies fueron aplastados con una prensa de espinillas, conocida como las botas . [24] Sin embargo, estos casos fueron relativamente raros. Las confesiones, consideradas la mejor evidencia para la condena, generalmente se obtenían "despertando" a la bruja, manteniendo al sospechoso privado de sueño . Después de unos tres días, los individuos tienden a alucinar, y esto proporcionó algunos detalles exóticos en los juicios por brujería. [3] En Escocia, las brujas condenadas generalmente eran estranguladas en la hoguera antes de quemar sus cuerpos, aunque hay casos en los que fueron quemadas vivas . [25] [26]
La creencia de que las brujas podían causar daño era común entre todos los grupos sociales en la Escocia moderna temprana. En 1701, en Anstruther , Elizabeth Dick había sido rechazada en el molino local cuando mendigaba. Maldijo el molino y varios testigos testificaron que el grano en el molino se puso rojo. Sólo cuando una de las personas que había rechazado su ayuda corrió tras ella y le dio limosna, ella bendijo el molino y todo volvió a la normalidad. [27] Aproximadamente la mitad de las brujas acusadas ya se habían ganado la reputación de causar daño durante un largo período de tiempo. [3] El hecho de que sólo el cuatro por ciento de las brujas acusadas registradas estuvieran involucradas en la curación popular parece indicar que las habilidades curativas se consideraban en gran medida diferentes de la brujería. [28] Los juicios de Aberdeenshire de 1596 revelan que se podían comprar hechizos a magos populares para tener éxito en la pesca, asegurar un matrimonio feliz, prolongar la vida y afectar el clima, pero los hechizos dañinos se consideraban brujería. Muchas acusaciones incluían temores sexuales. Margaret Bane , una partera, se afirmaba, podía transferir los dolores del parto al marido de una mujer y Helen Gray lanzó un hechizo sobre un hombre que le proporcionaba una erección permanente. [29] Las brujas y otros tipos de magos populares también podían realizar adivinaciones . Estos incluían leer las marcas en el omóplato de un animal sacrificado, medir la manga o la cintura de una persona para ver si tenía fiebre, o ser capaz de encontrar respuestas basadas en la dirección en la que se balanceaba un tamiz suspendido de unas tijeras, como se acusó a Margaret Mungo de hacerlo, antes de la sesión de la iglesia de Dingwall en 1649. [30]
A menudo se ha dicho que la brujería escocesa estaba particularmente relacionada con el pacto demoníaco. En el tribunal superior, Katherine Sands, una de las cuatro mujeres acusadas de brujería en Culross en 1675, admitió haber renunciado a su bautismo, haber recibido la marca del Diablo y haber tenido relaciones sexuales con el Diablo, pero en los juicios locales estos elementos demoníacos eran más raros. [31] Stuart MacDonald señala que en los juicios de Fife, el Diablo era una figura relativamente insignificante e indistinta y que varios casos de reuniones de aquelarres parecían juergas de hadas, donde las hadas danzantes tradicionalmente desaparecían cuando un humano rompía el anillo, en lugar de hacerlo. reuniones satánicas. [31] Las hadas eran una parte importante de las creencias mágicas en Escocia. Isobel Gowdie , la joven esposa de un cotar de cerca de Auldearn , que fue juzgado por brujería en 1662, dejó cuatro declaraciones, obtenidas sin tortura, que proporcionan uno de los conocimientos más detallados sobre las creencias mágicas en Gran Bretaña. Ella afirmó que su aquelarre se reunía en la cercana Downie Hill , que podían transformarse en liebres y que la Reina de las Hadas la había entretenido en su casa debajo de la colina. [32] JA MacCulloch argumentó que había una "mezcla de creencias" en Escocia, entre la creencia popular en las hadas y las ideas cristianas de la élite sobre la acción demoníaca. [33] Alison Dick de Kirkcaldy en Fife fue acusada junto con su marido por vecinos de ponerles 'maldiciones', [34] y fue quemada viva el 8 de noviembre de 1633. [35] Ella es una de las trece brujas acusadas en un exposición Witches in Word, Not Deed de la artista Carolyn Sutton, en la Biblioteca Central de Edimburgo en 2023. [36]
En el siglo XVII había un escepticismo creciente sobre la realidad de la brujería entre la élite educada. [3] Escocia fue derrotada en las Guerras Civiles por las fuerzas del parlamento inglés lideradas por Oliver Cromwell y ocupada. En 1652 Escocia fue declarada parte de una Commonwealth con Inglaterra e Irlanda y el Consejo Privado y los tribunales dejaron de existir. Los jueces ingleses que los reemplazaron se mostraron hostiles al uso de la tortura y, a menudo, se mostraron escépticos ante las pruebas que producía, lo que provocó una disminución de los procesamientos. [37] En un intento por ganar apoyo entre las órdenes terratenientes, se restablecieron los tribunales del sheriff y los jueces de paz regresaron en 1656. El resultado fue una ola de casos de brujería, con 102 en el período 1657-1659. Las limitaciones a los procesamientos se revirtieron por completo con la Restauración de la monarquía en 1660, y hubo una avalancha de más de 600 casos [38] que alarmó al restaurado Consejo Privado, llevándolo a insistir en la necesidad de su comisión para un arresto o procesamiento. y prohibir la tortura judicial. [2]
Los procesamientos comenzaron a disminuir a medida que los juicios fueron controlados más estrictamente por el poder judicial y el gobierno, la tortura se utilizó con menor moderación y se elevaron los estándares de prueba. [37] La exposición de los pinchadores como fraudes en 1662 eliminó una forma importante de evidencia. [3] El Lord Advocate George Mackenzie hizo esfuerzos para que los procesamientos fueran ineficaces. [2] También puede haber habido un creciente escepticismo popular y, con relativa paz y estabilidad, las tensiones económicas y sociales que pueden haber contribuido a las acusaciones se redujeron, aunque hubo brotes locales ocasionales, como los de East Lothian en 1678 y en Paisley en 1697 . Las últimas ejecuciones en los registros de los tribunales centrales fueron en 1706. El último juicio se celebró en el tribunal de un sheriff adjunto en Dornoch en 1727 y fue de legalidad cuestionable. El parlamento británico derogó la Ley de 1563 en 1736 , haciendo imposible la persecución legal de las brujas. [37] Sin embargo, las creencias mágicas básicas persistieron, particularmente en las Tierras Altas y las Islas. [2]
Los historiadores han propuesto varias razones para la caza de brujas en Escocia y su naturaleza más intensa que la de Inglaterra. Las teorías más antiguas, según las cuales había un culto pagano generalizado que fue perseguido en este período y que la caza de brujas fue el resultado de una creciente profesión médica que eliminó a los curanderos populares, han sido desacreditadas entre los historiadores profesionales. [3] La mayoría de los principales períodos de procesamiento coincidieron con períodos de intensa crisis económica, [16] y algunas acusaciones pueden haber seguido al retiro de caridad de figuras marginales, particularmente las mujeres solteras que constituían muchos de los acusados. [39] El Kirk reformado que surgió a partir de 1560 estuvo fuertemente influenciado por el calvinismo y el presbiterianismo , y puede haber percibido a las mujeres como una amenaza moral. [2] Como resultado, la caza de brujas en Escocia ha sido vista como un medio para controlar a las mujeres. [19] Sin embargo, dos de las principales cazas de brujas tuvieron lugar mientras la Iglesia de Escocia estaba controlada por los episcopales . [40] Christina Larner sugirió que el estallido de la caza a mediados del siglo XVI estaba ligado al surgimiento de un "estado piadoso", donde el Kirk reformado estaba estrechamente vinculado a una corona y un sistema legal escoceses cada vez más intrusivos.
Se ha sugerido que la intensidad de la caza de brujas en Escocia se debió a un sistema judicial inquisitorial y al uso generalizado de la tortura judicial. Sin embargo, Brian P. Levack sostiene que el sistema escocés era sólo parcialmente inquisitorial y que el uso de la tortura judicial era extremadamente limitado, similar a la situación en Inglaterra. Un nivel relativamente alto de absoluciones en los juicios escoceses puede deberse al empleo de abogados defensores en los tribunales escoceses, un beneficio que no se otorga a los acusados de brujería en Inglaterra. La estrecha participación de la Kirk escocesa en los juicios y la naturaleza descentralizada de los tribunales escoceses, donde los magistrados locales conocieron muchos casos (a diferencia de Inglaterra, donde la mayoría se presentaron ante un pequeño número de jueces de circuito ), pueden haber contribuido a tasas más altas de procesamiento. [41] El pacto diabólico se afirma a menudo como una diferencia importante entre los casos de brujería escoceses e ingleses, pero Stuart Maxwell sostiene que la iconografía de Satán puede ser una imposición de las creencias del gobierno central a las tradiciones locales, particularmente aquellas relacionadas con las hadas , que eran más persistente en Escocia que en Inglaterra. [42] La proliferación de explicaciones parciales para la caza de brujas ha llevado a algunos historiadores a proponer el concepto de "circunstancias asociadas", en lugar de una única causa significativa. [2]
En 2020 y 2021, tres siglos después de la derogación de la Ley de Brujería, y después de una campaña de dos años por parte del grupo Brujas de Escocia , un proyecto de ley del parlamento escocés cuenta con el apoyo de la administración escocesa para limpiar los nombres de los acusados. [43] En el Día Internacional de la Mujer de 2022, la Primera Ministra Nicola Sturgeon se disculpó oficialmente en nombre del gobierno escocés ante los acusados en virtud de la Ley de Brujería. [44] [45]
Kirk pidió disculpas en mayo de 2022 por su participación en la persecución de los acusados de brujería. [46]
En 2023, hubo una exposición de trece figuras de brujas acusadas, Witches in Words, not Deeds , creada por Carolyn Sutton. Alison Dick fue una de las figuras expuestas en la Biblioteca Central de Edimburgo . [47]