La parábola de la flecha (o 'Parábola de la flecha envenenada') es una parábola budista que ilustra los temas escépticos y pragmáticos del Cūḷamālukya Sutta (Las instrucciones más breves a Mālukya) que forma parte de los discursos de extensión media ( Majjhima Nikaya ), una de las cinco secciones del Sutta Pitaka . El texto pali contiene una serie de hapax legomena o términos de tiro con arco oscuros y, por lo general, no se tratan bien en las traducciones al inglés. [ cita necesaria ]
El sutta comienza en Jetavana , donde el monje Malunkyaputta está preocupado por el silencio de Gautama Buda sobre las catorce preguntas sin respuesta , que incluyen preguntas sobre la naturaleza del cosmos y la vida después de la muerte de un Buda. Malunkyaputta luego se reúne con Gautama Buda y le pide las respuestas a estas preguntas. Él dice que si no responde, Malunkya renunciará a sus enseñanzas. Gautama responde afirmando primero que nunca prometió revelar verdades metafísicas fundamentales como éstas y luego utiliza la historia de un hombre al que le dispararon una flecha envenenada para ilustrar que esas preguntas son irrelevantes para sus enseñanzas.
Es como si un hombre fuera herido con una flecha muy untada de veneno. Sus amigos y compañeros, parientes y parientes le proporcionarían un cirujano, y el hombre diría: "No me quitarán esta flecha hasta que sepa si el hombre que me hirió era un noble guerrero, un sacerdote, un comerciante, o un trabajador.' Él decía: "No me quitarán esta flecha hasta que sepa el nombre de pila y el nombre del clan del hombre que me hirió... hasta que sepa si era alto, mediano o bajo... hasta que sepa si era oscuro, marrón rojizo o de color dorado... hasta que sepa su pueblo, pueblo o ciudad natal... hasta que sepa si el arco con el que fui herido era un arco largo o una ballesta... hasta que sepa si la cuerda del arco con que me hirieron era fibra, hilos de bambú, tendones, cáñamo o corteza... hasta que sepa si el asta con que me hirieron era silvestre o cultivada... hasta que sepa si las plumas del asta con que me hirieron fueron las de un buitre, de una cigüeña, de un halcón, de un pavo real u otra ave... hasta saber si el asta con que me hirieron estaba atado con tendón de buey, o de un búfalo de agua, un langur o un mono. Él decía: "No haré que me quiten esta flecha hasta que sepa si el asta con la que fui herido era una flecha común, una flecha curva, una flecha con púas, una con dientes de becerro o una flecha de adelfa". El hombre moriría y esas cosas seguirían siendo desconocidas para él. [1]
Thích Nhất Hạnh comenta sobre la forma en que la parábola de la flecha envenenada ilustra las opiniones antimetafísicas de Gautama Buda:
El Buda siempre dijo a sus discípulos que no desperdiciaran tiempo y energía en especulaciones metafísicas. Cada vez que le hacían una pregunta metafísica, permanecía en silencio. En cambio, dirigió a sus discípulos hacia esfuerzos prácticos. Un día, interrogado sobre el problema de la infinitud del mundo, el Buda dijo: "Ya sea que el mundo sea finito o infinito, limitado o ilimitado, el problema de vuestra liberación sigue siendo el mismo". En otra ocasión dijo: "Supongamos que un hombre es alcanzado por una flecha envenenada y el médico desea sacarla inmediatamente. Supongamos que el hombre no quiere que le quiten la flecha hasta que sepa quién la disparó, su edad, sus padres y por qué". Le disparó. ¿Qué pasaría? Si esperara hasta que todas estas preguntas hayan sido respondidas, el hombre podría morir primero. La vida es tan corta. No debe gastarse en interminables especulaciones metafísicas que no nos acercan más a la verdad. [2]
Sangharakshita señala que "lo importante es deshacerse de la flecha, no preguntar de dónde viene". [3]
La parábola se considera una enseñanza sobre cómo ser práctico y cómo afrontar la situación actual. [4] [5]
La historia también se conserva en dos traducciones chinas de fuentes prákrit.
Cada uno de estos utiliza diferentes estrategias de traducción. T 1.26 transpone los diversos términos de tiro con arco a elementos y materiales familiares para el público chino; mientras que T 1.94 utiliza términos índicos transliterados que no coinciden con el pali en la mayoría de los casos. Así, los oscuros términos pali siguen siendo en gran medida oscuros por ahora. Un tercer texto chino, Mahāprajñāpāramitāupadeśa (T 1509 en T XXV 170a8-b1) contiene una paráfrasis de este texto.