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Paisaje ritual

Los paisajes rituales o paisajes ceremoniales son grandes áreas arqueológicas que aparentemente fueron dedicadas a fines ceremoniales en el Neolítico y la Edad del Bronce . La mayoría datan de alrededor del 3500 al 1800 a. C., aunque un mustatil en Arabia data del 5300 al 5000 a. El término surgió a principios de la década de 1980 en la arqueología británica y se contrastó con estudios más convencionales de sitios monumentales relacionados con la datación , la clasificación y las divisiones políticas. Los paisajes rituales a menudo se asocian con mitos de origen, ancestros, hogares de esencias espirituales o lugares donde ocurrieron eventos míticos o históricos, mientras que las características del paisaje incluyen la memoria social y la preservación de los mitos, historias, fideicomisos y las pertenencias de un pueblo. [1] Además de un lugar de origen y mitología, los paisajes rituales también se consideraban lugares de protección y renovación. [1] [2]

Círculo de piedras de Avebury en Gran Bretaña

Características

En Gran Bretaña, muchos paisajes rituales se construyeron gradualmente en torno a las dos primeras clases de monumentos comunales neolíticos: túmulos largos y recintos elevados . [3] Por ejemplo, el sitio ritual de Avebury presentaba un túmulo gigante de cima plana llamado Silbury Hill , que se considera el montículo artificial más grande de la Europa prehistórica. [4] La evidencia de asentamientos contemporáneos dentro de estos paisajes es a menudo escasa o ausente por completo; por el contrario, las estructuras y artefactos no utilitarios suelen ser abundantes. [5] El Anillo de Brodgar , parte del corazón del Neolítico Orkney , como se llama el sitio del Patrimonio Mundial en Orkney , Escocia, es el otro sitio más famoso de Gran Bretaña.

Los paisajes rituales en Irlanda , como Brú na Bóinne (otro WHS), Tara y Uisneach , incluyen tumbas antiguas, círculos de piedras , menhires , recintos , avenidas y elementos naturales.

En otras culturas, el paisaje ritual está fuertemente influenciado por el medio ambiente. Esto se demuestra en el caso del Tíbet , la verticalidad del entorno dominó las construcciones del paisaje ritual y elementos del mismo como estructuras y tumbas, que fueron construidas para parecerse a las montañas. [6]

En Gran Bretaña e Irlanda, los paisajes rituales dejaron de utilizarse de manera relativamente abrupta alrededor del año 1500 a. C. y fueron reemplazados por santuarios de menor escala, que a menudo estaban ubicados cerca de ríos, marismas y manantiales. Estos santuarios más pequeños suelen presentar ofrendas de comida y trabajos en metal y continuaron creándose y utilizándose hasta la época romana e incluso sajona. Hoy en día a menudo se los describe como celtas. [3]

Ver también


Referencias

  1. ^ ab Palka, Joel (2014). Peregrinación maya a paisajes rituales: conocimientos de la arqueología, la historia y la etnografía . Albuquerque, NM: Universidad de Nuevo México. pag. 101.ISBN​ 9780826354747.
  2. ^ Tate, Carolyn (2012). Reconsiderando la cultura visual olmeca: los no nacidos, las mujeres y la creación . Austin, TX: Prensa de la Universidad de Texas. pag. 16.ISBN 9780292728523.
  3. ^ ab Pryor, Francis (1 de diciembre de 2015). "Paisajes rituales de Francis Pryor". La revista de Londres . Consultado el 6 de septiembre de 2017 .
  4. ^ Silberman, Neil Asher (2012). The Oxford Companion to Archaeology, segunda edición . Nueva York: Oxford University Press. pag. 169.ISBN 9780199735785.
  5. ^ Robba, John G. (24 de febrero de 2007), "El concepto de 'paisaje ritual' en arqueología: una construcción patrimonial", Landscape Research , 23 (2): 159–174, doi :10.1080/01426399808706533
  6. ^ Insoll, Timoteo (2011). El Manual de Oxford de Arqueología del Ritual y la Religión . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 29.ISBN 9780199232444.