Los Kayan son un subgrupo de los Karen Rojos ( pueblo Karenni ), minoría étnica tibeto-birmana de Myanmar (Birmania). Los Kayan se componen de los siguientes grupos: Kayan Lahwi (también llamado Padaung , ပဒေါင် [bədàʊɰ̃] ), Kayan Ka Khaung (Gekho), Kayan Kadao, Kayan Lahta, Kayan Ka Ngan, Kayan Kakhi y, a veces, pueblo Bwe (Kayaw) . Son distintos del pueblo Kayan de Borneo y no deben confundirse con él .
Padaung (Yan Pa Doung) es un término Shan para los Kayan Lahwi (el grupo en el que las mujeres llevan anillos de bronce en el cuello ). Los residentes Kayan en la provincia de Mae Hong Son en el norte de Tailandia se refieren a sí mismos como Kayan y se oponen a ser llamados Padaung. En The Hardy Padaungs (1967) Khin Maung Nyunt , uno de los primeros autores en utilizar el término "Kayan", dice que los Padaung prefieren ser llamados Kayan. [1] Por otro lado, Pascal Khoo Thwe llama a su pueblo Padaung en sus memorias de 2002, From the Land of Green Ghosts: A Burmese Odyssey. [2]
A finales de los años 1980 y principios de los años 1990, debido al conflicto con el régimen militar de Myanmar, muchas tribus Kayan huyeron a la zona fronteriza con Tailandia . [3] Entre los campos de refugiados que se establecieron había una sección de Long Neck, que se convirtió en un sitio turístico, autosuficiente en ingresos turísticos y sin necesidad de asistencia financiera. [4]
Según U Aung Roe (1999:21ss), los kayan son unos 90.000 en el estado de Shan (alrededor del área del municipio de Pekhon ), unos 20.000 en los alrededores del estado de Thandaung kayin y 70.000 en el estado de Kayah (alrededor de Demawso y Loikaw ). Una estimación de 2004 sitúa la población en aproximadamente 180.000. [5] Unos 600 kayan residen en las tres aldeas abiertas a los turistas en Mae Hong Sorn o en el campo de refugiados de Ban Mai Nai Soy.
Según la tradición Kayan, los Kayan se establecieron en el área de Demawso del estado de Karenni (estado de Kayah) en el año 739 d. C. [6] Hoy en día, residen en el estado de Karenni (Kayah) alrededor de Demawso y Loikow , en la región sur del estado de Shan y en Pyinmana de Mandalay y el municipio de Than Daung de Karen .
En la provincia de Mae Hong Son, en Tailandia, hay tres aldeas de la etnia kayan . La más grande es Huay Pu Keng , en el río Pai, cerca de la frontera entre Tailandia y Myanmar. Huai Seau Tao es una aldea comercial inaugurada en 1995. Muchos de los residentes de la aldea de Ban Nai Soi Kayan Longneck se trasladaron al campo de refugiados de Karenni en septiembre de 2008, pero en febrero de 2001 todavía quedaban allí 20 familias y 104 residentes, según el cartel de la entrada.
Las mujeres de las tribus Kayan se identifican por su forma de vestir. Las mujeres de la tribu Kayan Lahwi son conocidas por llevar anillos en el cuello , espirales de latón que se colocan alrededor del cuello y que parecen alargarlo.
Las niñas comienzan a usar anillos cuando tienen alrededor de 5 años. [7] Con el paso de los años, la bobina se reemplaza por una más larga y se agregan más vueltas. El peso del latón empuja la clavícula hacia abajo y comprime la caja torácica . Los anillos pueden estirar sus cuellos hasta una longitud de aproximadamente 15 pulgadas (38 cm), empujando hacia abajo la clavícula, comprimiendo la caja torácica y tirando hacia arriba aproximadamente cuatro vértebras torácicas hacia el cuello. [8] Se han sugerido muchas ideas sobre por qué se usan las bobinas. Los antropólogos han planteado la hipótesis de que los anillos protegían a las mujeres de convertirse en esclavas, haciéndolas menos atractivas para otras tribus. También se ha teorizado que las bobinas se originan del deseo de verse más atractivas exagerando el dimorfismo sexual , ya que las mujeres tienen cuellos más delgados que los hombres. También se ha sugerido que las bobinas dan a las mujeres un parecido a un dragón , una figura importante en el folclore de Kayan. [9] Las espirales podrían tener la finalidad de proteger de las mordeduras de tigre , tal vez literalmente, pero probablemente simbólicamente. [10]
Cuando se les pregunta, las mujeres Kayan reconocen estas ideas y a menudo dicen que su propósito para usar los anillos es una identidad cultural (asociada con la belleza).
Una vez colocado, el anillo rara vez se quita, ya que el proceso de enrollado y desenrollado es largo. Por lo general, solo se quita para reemplazarlo por uno nuevo o más largo. Los músculos cubiertos por el anillo se debilitan. Muchas mujeres se han quitado los anillos para exámenes médicos. La mayoría de las mujeres prefieren usar los anillos una vez que se les ha bajado la clavícula, ya que la zona del cuello y la clavícula a menudo se magulla y se decolora. Además, el collar se siente como una parte integral del cuerpo después de diez o más años de uso continuo.
En 2006, algunas de las mujeres más jóvenes de Mae Hong Son comenzaron a quitarse los anillos, ya sea para darles la oportunidad de continuar su educación o en protesta contra la explotación de su cultura y las restricciones que conlleva. A fines de 2008, la mayoría de las mujeres jóvenes que ingresaron al campo de refugiados se quitaron los anillos. Una mujer que había usado anillos durante más de 40 años se los quitó. Después de quitarse los anillos, las mujeres informan que sienten molestias que desaparecen después de unos tres días. La decoloración es más persistente.
El gobierno de Myanmar comenzó a desalentar el uso de anillos en el cuello, ya que luchaba por parecer más moderno ante el mundo desarrollado. En consecuencia, muchas mujeres de Myanmar comenzaron a romper la tradición , aunque algunas mujeres mayores y algunas de las niñas más jóvenes de las aldeas remotas siguieron usando anillos. En Tailandia, la práctica ha ganado popularidad en los últimos años, porque atrae a los turistas que aportan ingresos a la tribu y a los empresarios locales que dirigen las aldeas y cobran una tarifa de entrada de 500 a 600 baht por persona. El Frente Nacional de Liberación Popular Karenni (KNPLF) , un grupo armado partidario del alto el fuego, ha intentado invitar a los kayan a regresar al estado de Kayah para establecer sus propias aldeas turísticas.
En enero de 2008, el ACNUR expresó sus reservas sobre la visita de turistas a las aldeas de los kayan en el norte de Tailandia debido a la negativa del gobierno provincial a permitir que los refugiados kayan registrados aceptaran ofertas de reasentamiento en países desarrollados. [11] Se cree que esta política estaba vinculada a su importancia económica para la zona. Esta política se flexibilizó a finales de 2008 y un pequeño grupo de kayan partió hacia Nueva Zelanda en agosto de 2008. [12] Otros ingresaron al principal campo de refugiados de Karenni (que no está abierto a los turistas) en septiembre de 2008 y ahora son elegibles para el reasentamiento.
En el pasado, la elección de los cónyuges era responsabilidad de los padres; hoy en día, los jóvenes suelen elegir a su pareja. La regla del matrimonio es que sólo pueden casarse aquellos que están emparentados genéticamente. Es preferible que se casen los primos hermanos. Sin embargo, el matrimonio entre generaciones diferentes es tabú. Los matrimonios con suegros o clanes en conflicto que hayan jurado no casarse durante varias generaciones están prohibidos. Se cree que si se violan estas reglas, la desgracia recaerá sobre todos sus parientes.
Cuando un joven se decide por una chica, sus padres se acercan a los de ella con un regalo. Si la chica acepta, la pareja ya está comprometida. La familia del joven tiene que aportar una dote para sellar el contrato. Normalmente, la nuera se muda a vivir con su marido tras el matrimonio y, en ese caso, el precio es más alto que si el hombre se muda a vivir con su esposa. La ceremonia del contrato puede finalizar con la comida conjunta de pollo proporcionada por la familia del novio. De esta forma, se cree que la pareja se amará para siempre. El precio de la novia consta de varias partes:
La religión tradicional de los Kayan se llama Kan Khwan y se practica desde que el pueblo emigró de Mongolia durante la Edad del Bronce. [13] Incluye la creencia de que el pueblo Kayan es el resultado de una unión entre un dragón femenino y un híbrido humano/ ángel masculino . [14]
El festival religioso más importante es el festival Kay Htoe Boe , de tres días de duración , que conmemora la creencia de que el dios creador dio forma al mundo plantando un pequeño poste en el suelo. Durante este festival, que se celebra a finales de marzo o principios de abril, se erige un poste Kay Htoe Boe y los participantes bailan alrededor del poste. [13] [15] Este festival se celebra para venerar al dios eterno y a los mensajeros creadores, dar gracias por las bendiciones durante el año, pedir perdón y rezar por la lluvia. También es una oportunidad para que los kayan de diferentes aldeas se reúnan para mantener la solidaridad de la tribu.
Los Kayan tienen una fuerte creencia en los augurios y no hacen nada sin consultar alguna forma de adivinación, lo que incluye romper la paja del techo, pero lo más importante, consultar los huesos de pollo. [16]
En la actualidad, el festival anual Kay Htein Bo siempre va acompañado de una lectura de los huesos de pollo para predecir el año que viene. La predicción con huesos de ave se puede presenciar en las aldeas Kayan de la provincia tailandesa de Mae Hong Son durante el festival anual y durante las "ceremonias de purificación" que celebra una familia cuando ha tenido mala suerte. También utilizan los sueños para hacer predicciones.
Como tribus de montaña, estos grupos minoritarios pueden clasificarse en diferentes etnias y razas con diferentes idiomas y creencias religiosas. Los kayaws tradicionales creen en los espíritus de los árboles, pero las nuevas generaciones están mostrando aceptación hacia el budismo y el cristianismo. [17]
