Diferentes movimientos musulmanes a lo largo de la historia han vinculado el pacifismo con la teología musulmana . [1] [2] [3] Sin embargo, la guerra ha sido una parte integral de la historia islámica tanto para la defensa como para la difusión de la fe desde la época de Mahoma . [4] [5] [6] [7]
La paz es un aspecto importante del Islam y se anima a los musulmanes a luchar por la paz y por soluciones pacíficas a todos los problemas. Sin embargo, las enseñanzas del Corán y los hadices permiten que se libren guerras si se justifican. [8] Según James Turner Johnson, no existe una tradición normativa de pacifismo en el Islam. [9]
Antes de la Hégira , Mahoma luchó de forma no violenta contra su oposición en La Meca. [10] No fue hasta después del exilio que las revelaciones coránicas comenzaron a adoptar una perspectiva más ofensiva . [11] La lucha en defensa propia no sólo es legítima, sino que se considera obligatoria para los musulmanes, según el Corán. Sin embargo, el Corán dice que si cesa la conducta hostil del enemigo, entonces también caduca la razón para enfrentarse al enemigo. [12]
Antes de su viaje a la Hégira , Mahoma luchó de manera no violenta contra su oposición en La Meca, [10] proporcionando una base para las escuelas de pensamiento pacifistas islámicas, como algunas órdenes sufíes y el movimiento Ahmadía . [14] La guerra en defensa de la fe también ha sido parte de la historia musulmana desde la época de Mahoma, [9] y la violencia se menciona en las revelaciones coránicas después de su exilio de La Meca. [15]
En el siglo XIII, Salim Suwari , un filósofo islámico, ideó un enfoque pacífico del Islam conocido como la tradición Suwariana . [1] [2]
El jeque sufí senegalés Amadou Bamba (1850-1927) encabezó un movimiento de resistencia no violenta contra el colonialismo francés en África occidental. Amadou Bamba rechazó repetidamente los llamamientos a la yihad contra los europeos y predicó el trabajo duro, la piedad y la educación como los mejores medios para resistir la opresión y la explotación de su pueblo.
La primera implementación masiva no violenta de la desobediencia civil fue llevada a cabo por los egipcios contra la ocupación británica en la Revolución egipcia de 1919. [ 16] Zaghloul Pasha , considerado el cerebro detrás de esta desobediencia civil masiva, era un nativo de clase media, graduado de Azhar , activista político, juez, parlamentario y ex ministro del gabinete cuyo liderazgo unió a las comunidades musulmana y cristiana, así como a las mujeres, en las protestas masivas. Junto con sus compañeros del Partido Wafd , que comenzaron la campaña en 1914, lograron la independencia de Egipto y una primera constitución en 1923.
Según Margaret Chatterjee, Mahatma Gandhi fue influenciado por el Islam sufí . Ella afirma que Gandhi estaba familiarizado con la Orden Sufí Chishti , a cuyas reuniones de Khanqah asistía, y fue influenciado por valores sufíes como la humildad, la devoción desinteresada, la identificación con los pobres, la creencia en la hermandad humana, la unidad de Dios y el concepto de Fana . [17] David Hardiman señala que la vestimenta de Gandhi era similar a la de los pirs y faquires sufíes , lo que también notó Winston Churchill cuando comparó a Gandhi con un faquir. [18] Según Amitabh Pal, Gandhi siguió una corriente del hinduismo que tenía similitudes con el Islam sufí. [19] Durante el movimiento de independencia de la India , varias organizaciones musulmanas desempeñaron un papel clave en la resistencia no violenta contra el dominio colonial británico, incluido Khān Abdul Ghaffār Khān y sus seguidores, así como la Liga Musulmana de toda la India liderada por Muhammad Ali Jinnah .
Khān Abdul Ghaffār Khān (6 de febrero de 1890 - 20 de enero de 1988) ( pastún : خان عبدالغفار خان ), apodado Bāchā Khān (pastún: باچا خان , lit. "rey de jefes ") o Pāchā Khān ( پاچا خان ), fue un activista independentista pastún contra el gobierno del Raj británico . Fue un líder político y espiritual conocido por su oposición no violenta , y un musulmán devoto y pacifista de toda la vida . [20] Amigo cercano de Mohandas Gandhi , Bacha Khan fue apodado el "Gandhi de la frontera" en la India británica . [21] Bacha Khan fundó el movimiento Khudai Khidmatgar ("Siervos de Dios") en 1929, cuyo éxito desencadenó una dura represión por parte de las autoridades coloniales contra él y sus partidarios, y experimentaron una de las represiones más severas de todos los activistas de la independencia de la India. [22] Khan se opuso firmemente a la demanda de la Liga Musulmana de toda la India de la partición de la India . [23] [24] Cuando el Congreso Nacional Indio declaró su aceptación del plan de partición sin consultar a los líderes del Khudai Khidmatgar, se sintió muy triste y le dijo al Congreso "nos han arrojado a los lobos". [25] Después de la partición, Badshah Khan juró lealtad a Pakistán y exigió una unidad administrativa autónoma de " Pashtunistán " dentro del país, pero fue arrestado con frecuencia por el gobierno paquistaní entre 1948 y 1954. En 1956, fue arrestado nuevamente por su oposición al programa de Una Unidad , bajo el cual el gobierno anunció la fusión de las antiguas provincias de Punjab Occidental , Sindh , Provincia de la Frontera Noroeste , Provincia del Comisionado Jefe de Baluchistán y la Unión de Estados de Baluchistán en una sola entidad política de Pakistán Occidental . Badshah Khan también pasó gran parte de la década de 1960 y 1970 en la cárcel o en el exilio. A su muerte en 1988 en Peshawar bajo arresto domiciliario, siguiendo su voluntad, fue enterrado en su casa en Jalalabad , Afganistán . Decenas de miles de personas asistieron a su funeral, que marchó a través del Paso Khyber desde Peshawar hasta Jalalabad, aunque se vio empañado por dos explosiones de bombas que mataron a 15 personas. A pesar de los duros combates que se produjeron en ese momento, ambos bandosDurante la guerra soviética-afgana , el ejército comunista y los muyahidines declararon un alto el fuego para permitir su entierro. [26]
El activista palestino Nafez Assaily se ha destacado por su servicio de biblioteca móvil en Hebrón, denominado "Biblioteca sobre ruedas para la no violencia y la paz", [27] y ha sido aclamado como un "exponente musulmán creativo del activismo no violento". [28]
La Primera Intifada comenzó en 1987 inicialmente como un movimiento de desobediencia civil no violento. [29] [30] Consistió en huelgas generales , boicots a las instituciones de la Administración Civil israelí en la Franja de Gaza y Cisjordania , un boicot económico consistente en la negativa a trabajar en asentamientos israelíes con productos israelíes, negativa a pagar impuestos, negativa a conducir automóviles palestinos con licencias israelíes, grafitis y barricadas . [31] [32] Pearlman atribuye el carácter no violento del levantamiento a la organización interna del movimiento y su alcance capilar a los comités vecinales que aseguraron que la venganza letal no sería la respuesta incluso frente a la represión del estado israelí. [33]
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