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La iluminación turca u otomana se refiere al arte decorativo pintado o dibujado no figurativo que se encuentra en manuscritos o en láminas de muraqqa . [1] En turco se llama “tezhip”, [2] que significa “adornar con oro”. El estilo islámico clásico de iluminación de manuscritos combina técnicas de las tradiciones turca, persa y árabe. La iluminación fue central para las artes tradicionales de los turcos otomanos , quienes desarrollaron un estilo de iluminación distinto de las tradiciones anteriores. [3]
La ilustración de manuscritos, como la pintura de la miniatura otomana ( taswir ), [4] era un proceso distinto de la iluminación de manuscritos, y cada proceso era llevado a cabo por un artista especialmente entrenado en esa técnica en particular. [5]
El diseño de la iluminación varía según el texto asociado. Los textos poéticos a menudo presentaban decoración a lo largo de los márgenes del bloque de texto o interrumpiendo columnas de texto. [5] Las copias del Corán del período otomano de los siglos XIV y XVI presentan páginas iniciales completamente decoradas (levha o iluminación de placa), y las páginas posteriores solo presentan iluminación en los bordes del bloque de texto (iluminación koltuk). [6]
Las técnicas de iluminación se utilizaban para decorar manuscritos del Corán, así como otros medios como papeles decorativos, cubiertas de libros, textiles , cerámica , paneles de vidrio y madera, trabajos en metal y superficies arquitectónicas. [7] Los manuscritos del Corán y las obras literarias o históricas se iluminaban en talleres de palacio o en talleres de artistas privados. Los manuscritos iluminados eran generalmente accesibles a los sultanes debido a su alto costo de producción. [8] La producción de obras de arte iluminadas bajo el patrocinio real o de la élite contribuyó a la unidad de estilo que se observa con frecuencia en las artes decorativas turcas. [6]
Los primeros ejemplos de iluminación entre los turcos aparecieron en pinturas murales y adornos de libros de los turcos uigures . [9] La iluminación se afianzó en los siglos IX y X, ya que se utilizó para dorar y adornar los márgenes de los manuscritos coránicos. [6] Los manuscritos cúficos de este período comenzaron a incorporar una decoración geométrica más elaborada como un acto de devoción religiosa y una herramienta para facilitar la legibilidad del texto. [10] Los iluminadores otomanos se basaron en el legado establecido por estos artistas preotomanos al tiempo que incorporaban sus propios estilos y técnicas.
Durante el reinado de los turcos selyúcidas en los siglos XIII y XIV, las técnicas de iluminación se extendieron por Asia Central y Asia Menor . [10] Las iluminaciones de este período se caracterizaban por diseños y motivos geométricos. Los talleres palaciegos, establecidos durante el reinado del sultán Mehmed el Conquistador , produjeron la mayoría de los ejemplos de iluminación. [11] El destacado artista Baba Naqqash dirigió un taller de ornamentación establecido por el sultán Mehmed el Conquistador en el Palacio de Topkapi , produciendo obras maestras mientras capacitaba a nuevos estudiantes en el arte de la iluminación. [11]
A partir del siglo XV, las técnicas refinadas de fabricación de papel y teñido de páginas permitieron la incorporación de colores más variados en los manuscritos de papel. Las páginas podían decorarse con polvo de oro o jaspeadas utilizando la técnica del abri importada de China. [8]
En el siglo XVI, el arte de la iluminación otomana alcanzó su segundo auge desde el reinado del sultán Mehmed II. Surgió el estilo de la iluminación turca clásica, y la iluminación comenzó a utilizarse más ampliamente, más allá de la decoración de libros, para decorar formas de arte como el tejido y la cerámica. [12]
La «Edad de Oro» de la iluminación otomana se produjo durante el reinado del sultán Solimán el Magnífico , que abarcó desde 1520 hasta 1566. La iluminación se utilizó para decorar edictos reales e insignias , cubiertas de libros, encabezados de capítulos coránicos y páginas finales. Los artistas, que trabajaban en talleres reales, utilizaban principalmente tinta dorada y azul marino. [8] Los artistas otomanos Shah Kulu de Bagdad y su estudiante, Karamemi, fueron pioneros en el estilo naturalista "Sazyolu" (caña) , caracterizado por sus formas vegetales. [13] Karamemi introdujo más tarde el estilo "trabajo halic" en la tradición de la iluminación otomana mientras se desempeñaba como iluminista jefe en el taller de ornamentación del palacio del sultán Solimán el Magnífico. [6]
El período de la iluminación del tulipán (1718-1730) se caracterizó por la incorporación de grandes flores y ramos en la decoración, influenciados por los estilos del rococó francés . [13] Estos diseños florales tridimensionales y naturalistas reflejaban la influencia de la occidentalización cultural. [14] Entre los artistas destacados de este período se incluyen Ahmed Efendi, Ali Ragip, Rashid y Ahmed Ataullah.
El auge de la imprenta en el siglo XIX condujo a un declive de la iluminación. [ cita requerida ] Sin embargo, el siglo XX fue testigo de un renacimiento de la forma de arte gracias a campeones como Süheyl Ünver , Rikkat Kunt, Muhsin Demironat, Ismail Hakki Altunbezer y Feyzullah Dayigil. [15] [ cita requerida ] Con la fundación de la sección de Artes Decorativas Turcas dentro de la Academia de Bellas Artes, se educaron nuevas generaciones de artistas de la iluminación. [16] Hoy en día hay muchos artistas en el campo de la iluminación, como Çiçek Derman, Gülnur Duran, Şahin İnalöz, Cahide Keskiner, Ülker Erke, Melek Anter y Münevver Üçer (todas ellas mujeres). [17] [ cita requerida ]
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Los patrones geométricos ganaron popularidad durante el siglo XIII bajo la dinastía seléucida y el Ilkanato, y su uso continuó durante el período otomano temprano. [5] [10]
Las formas geométricas como cuadrados, círculos, triángulos y estrellas se combinaban a menudo en un motivo singular. Se creía que el tejido de estas formas significaba el infinito . [18]
Los motivos geométricos se emplean a menudo en frontispicios simples o dobles , también denominados páginas de alfombra. Estas páginas presentan iluminaciones a página completa que emplean motivos geométricos y vegetales como arabescos y palmetas . [10]
Rumi es un motivo ornamental de uso común originario de Asia Central y desarrollado por los selyúcidas de Anatolia . Rumi surgió a través de la estilización de alas, piernas y troncos de animales, pero en el siglo XIII, los iluminadores otomanos adoptaron el motivo, variando sus formas. [6]
Las formas vegetales, incluidas hojas, tallos y brotes estilizados (como la gonca, o flor sin abrir), eran un elemento común del estilo de iluminación khatai. Las flores khatai suelen ser simétricas en un eje vertical. Otro motivo vegetal común es el panch, o foliación de cinco puntas. Estas formas se utilizaban a menudo en el centro de un diseño. [18]
Los motivos munhani, o de "líneas curvas", se usaron comúnmente entre los siglos XI y XV, particularmente en la ornamentación de manuscritos escritos a mano. [18]
Los motivos florales naturalistas o shukufa se emplearon con frecuencia en la iluminación otomana a partir del siglo XVII. Estos motivos surgieron junto con el auge de las influencias barrocas y rococó europeas . Este motivo implica la estilización de diferentes flores, entre ellas el tulipán, el clavel, la violeta y el iris. [13]
Durante el siglo XV, bajo el patrocinio del Imperio timúrida , comenzó a afianzarse un estilo de iluminación más delicado basado en motivos de cadenas de nubes. Este movimiento reemplazó al estilo geométrico de iluminación iljánida que había surgido en el siglo XIII en Persia e Irak. [10]
El motivo de nubes o bulut es una representación estilizada del movimiento de una nube a través del cielo. Las dos formas principales del motivo de nubes son la nube libre y la nube agregada. Las nubes libres se dibujan de forma independiente en un diseño, mientras que las nubes agregadas combinan nubes individuales con la incorporación de líneas curvas. [18] Las bandas de nubes agregadas entre motivos de medallones eran un rasgo característico de la iluminación durante el reinado de Bayaceto II . [19]
La shamsa es una forma redonda que simboliza el sol y la luz. Estas formas se empleaban comúnmente en las tapas interiores o encuadernadas de obras manuscritas. El motivo de la shamsa también podía estar rodeado por motivos curvilíneos o vegetales, o superpuesto con otras formas geométricas para asemejarse a pétalos. [10]
El hilye es una ilustración caligráfica que incluye una descripción escrita de las características y rasgos físicos del profeta islámico Mahoma . El texto del hilye a menudo estaba contenido dentro de un cartucho circular o rectangular iluminado. [6]
La tugra es un símbolo que representa la insignia del sultán y que suele incluirse en la parte superior de un edicto otomano . Para decorar la insignia se solían utilizar flores de estilo karamemi. [6]