El cristianismo no denominacional (o cristianismo no denominacional ) consiste en iglesias que típicamente se distancian del confesionalismo o credalismo de otras comunidades cristianas [1] al no alinearse formalmente con una denominación cristiana específica . [2] Muchas iglesias no denominacionales tienen un sistema de gobierno congregacionalista , que se autogobierna sin una autoridad eclesiástica superior. Sin embargo, esto no es absoluto para todas las iglesias no denominacionales, ya que las iglesias no denominacionales gobernadas por ancianos han crecido recientemente dentro de redes como Acts 29 . [3] [4]
En América del Norte, el cristianismo no confesional surgió en el siglo XVIII a través del Movimiento de Restauración , con seguidores organizándose simplemente como " cristianos " y " discípulos de Cristo ". [nota 1] [2] [5] [6] [7]
A menudo se congregan en asociaciones flexibles como las Iglesias de Cristo , o en otros casos fundadas por pastores individuales, pocos están afiliados a denominaciones históricas, [5] pero muchos se adhieren a una forma de cristianismo evangélico . [8] [9] [10] [11]
El cristianismo no confesional surgió por primera vez en el siglo XVIII a través del Movimiento de Restauración Stone-Campbell , con seguidores organizándose simplemente como " cristianos " y " discípulos de Cristo ". [2] [6] [7] Las congregaciones en esta tradición de cristianismo no denominacional a menudo se refieren a sí mismas como Iglesias de Cristo . [5]
Continuaron apareciendo iglesias independientes no denominacionales en los Estados Unidos a lo largo del siglo XX. [12]
Las congregaciones no denominacionales experimentaron un crecimiento significativo y continuo en el siglo XXI, particularmente en los Estados Unidos. [13] [14] Si se combinan en un solo grupo, las iglesias no denominacionales representaron colectivamente el tercer grupo cristiano más grande en los Estados Unidos en 2010, después de la Iglesia Católica Romana y la Convención Bautista del Sur . [15]
En Asia, especialmente en Singapur y Malasia , estas iglesias son también más numerosas, desde los años 1990. [dieciséis]
Las iglesias no denominacionales, por definición, no están afiliadas a ninguna corriente denominacional específica del cristianismo, ya sea por elección desde su fundación o porque se separaron de su denominación de origen en algún momento de su historia. [17] Al igual que las congregaciones denominacionales, las congregaciones no denominacionales varían en tamaño, adoración y otras características. [18] Aunque son independientes, muchas congregaciones no denominacionales optan por afiliarse a una red más amplia de congregaciones. [18]
Sin embargo, muchas iglesias no denominacionales pueden ubicarse en movimientos existentes, como el evangelicalismo y el pentecostalismo , aunque sean autónomas y no tengan etiquetas formales. [19] [20] [21]
Las iglesias no denominacionales son particularmente visibles en las megaiglesias . [22] [23]
Las iglesias neocarismáticas suelen utilizar el término no denominacional para definirse a sí mismas. [24]
Algunas iglesias no denominacionales se identifican únicamente con el cristianismo. [25]
Stephen Prothero, estudioso de la religión de la Universidad de Boston , sostiene que el no denominacionalismo oculta las cuestiones teológicas y espirituales fundamentales que inicialmente impulsaron la división del cristianismo en denominaciones detrás de un barniz de "unidad cristiana". Sostiene que el no denominacionalismo fomenta un descenso del cristianismo (y de hecho de todas las religiones) hacia un cómodo "moralismo general" en lugar de ser un foco para enfrentar las complejidades de la cultura y la espiritualidad de los feligreses. Prothero sostiene además que también fomenta la ignorancia de las Escrituras, lo que reduce la alfabetización religiosa general y aumenta el potencial de malentendidos y conflictos interreligiosos. [26]
Steven R. Harmon, un teólogo bautista que apoya el ecumenismo , sostiene que "realmente no existe tal cosa" como una iglesia no denominacional, porque "tan pronto como una iglesia supuestamente no denominacional ha tomado decisiones sobre lo que sucede en el culto, a quién y cómo bautizarán, cómo y con qué entendimiento celebrarán la sagrada comunión , qué enseñarán, quiénes serán sus ministros y cómo se ordenarán, o cómo se relacionan con esas iglesias, estas decisiones han colocado a la iglesia dentro de la corriente de un tipo específico de tradición denominacional." [27] Harmon sostiene que la causa de la unidad cristiana se sirve mejor a través de tradiciones denominacionales, ya que cada una "tiene conexiones históricas con la catolicidad de la iglesia ... y avanzamos hacia la unidad cuando las denominaciones comparten sus patrones distintivos de catolicidad entre sí. " [27]
La teóloga dogmática presbiteriana Amy Plantinga Pauw escribe que las congregaciones protestantes no denominacionales "a menudo parecen carecer de reconocimiento de sus deudas y vínculos con tradiciones eclesiásticas más amplias" y sostiene que "por ahora, estas iglesias no denominacionales viven del capital teológico de iglesias cristianas más establecidas". comunidades, incluidas las del protestantismo denominacional". [28] Pauw considera que el denominacionalismo es una "fuerza unificadora y conservadora en el cristianismo, que nutre y lleva adelante tradiciones teológicas distintivas" (como el wesleyanismo apoyado por denominaciones metodistas). [28]
En 2011, el profesor evangélico estadounidense Ed Stetzer atribuyó al individualismo la razón del aumento del número de iglesias evangélicas que afirman ser cristianas no confesionales. [29]
Richard T. Hughes, profesor de religión en la Universidad Pepperdine, sostiene que las Iglesias de Cristo construyeron una identidad corporativa en torno a la "restauración" de la iglesia primitiva y la correspondiente creencia de que sus congregaciones representaban un cristianismo no denominacional.
No es una denominación: Por esta razón, no estamos interesados en credos creados por el hombre, sino simplemente en el patrón del Nuevo Testamento.
No nos concebimos como una denominación –ni como católicos, protestantes o judíos– sino simplemente como miembros de la iglesia que Jesús estableció y por la cual murió.
Y por eso, dicho sea de paso, llevamos su nombre.
El término "iglesia de Cristo" no se utiliza como designación denominacional, sino más bien como un término descriptivo que indica que la iglesia pertenece a Cristo.
Barton Stone estaba plenamente dispuesto a aliarse con Alexander Campbell en un esfuerzo por promover el cristianismo no denominacional, aunque es evidente que los dos hombres llegaron a este énfasis por caminos muy diferentes.
Los defensores posteriores de las opiniones de Campbell se referirían a sí mismos como el "Movimiento de Restauración" debido a la insistencia campbelliana en restaurar el cristianismo a su forma del Nuevo Testamento. ... A esta mezcla se sumaron los conceptos de igualitarismo estadounidense, que dio lugar a su defensa del individualismo no denominacional y la autonomía de la iglesia local, y el primitivismo cristiano, que lo llevó a promover prácticas de la iglesia primitiva como el bautismo de los creyentes por inmersión y el bautismo semanal. participar de la Cena del Señor.
