Namasudra ( bengalí : নমঃশূদ্র ), anteriormente conocida como Chandal, es una comunidad hindú bengalí de Avarna originaria del este y centro de Bengala . El término Chandal o Chandala generalmente se considera un insulto. Tradicionalmente se dedicaban a la pesca y a la navegación, y más tarde al cultivo. Vivían fuera del sistema ritual varna de cuatro niveles y, por tanto, eran parias.
Hay escasez de debate sobre la etimología de la palabra namasudra en la literatura bengalí anterior al siglo XIX y su período de origen tampoco está determinado. Se han sugerido varias teorías, pero no existe un consenso amplio que respalde ninguna de ellas. [1]
La comunidad Namasudra era considerada intocable a los ojos de las comunidades hindúes de casta. [2]
Tradicionalmente se dedicaban a la pesca y como barqueros, [3] en los pantanos pantanosos de sus tierras natales. Con el paso de los años, a medida que los humedales fueron recuperados para fines agrícolas, recurrieron a la agricultura campesina como una ocupación importante. Su situación económica era bastante pobre y las tasas de endeudamiento bastante altas. [4]
Los etnógrafos coloniales como Herbert Hope Risley creían que los Chandals de su época estaban relacionados con una tribu del mismo nombre que existió en el Período Védico . Sin embargo, la investigación moderna cuestiona su opinión por una variedad de razones, incluyendo que el hábitat principal de la comunidad moderna en Bengala Oriental estaba en gran medida fuera de la región central de la civilización brahmánica, que los textos regionales no se referían a ellos como intocables y, de hecho, tampoco se consideraba intocable. practicado rígidamente en Bengala. Además, la comunidad moderna no ocupa el nivel más bajo de la sociedad, a diferencia de la tribu histórica, y su estatus social varió ampliamente de una región a otra, especialmente en lo que respecta a su riqueza material. [5]
La comunidad más moderna comprende alrededor de doce subcastas endogámicas, la mayoría de las cuales derivaban de los rasgos ocupacionales de los miembros y tenían derecho a un estatus social diferencial. [6] Pero los etnógrafos coloniales optaron por fusionar varias subcastas ocupacionales de bajo rango en una sola casta, sin tener en cuenta las variaciones regionales y asignaron un rango social fijo a todos los Namasudra-Chandals (algo que Bernard Cohn describió más tarde) . como la "objetivación" de la cultura colonial) y estereotipó falsamente a toda la comunidad como universalmente despreciada. [7]
En general, el término Chandal era un término genérico que se utilizó inicialmente para referirse a amplios grupos de personas pertenecientes a diversas comunidades endogámicas de posición social igualmente despreciada [8] pero que luego se transformó en un nombre de casta y pronto se usó como sinónimo de los Namasudras. [9]
Niharranjan Ray , un historiador, creía que en términos de características corporales, tienen una relación más estrecha con los brahmanes del norte de la India, diciendo "son de la misma línea que los brahmanes del norte de la India; de hecho, existe una relación más estrecha entre los brahmanes del norte de la India". y los Namahśūdras bengalíes que entre los brahmanes del norte de la India y los brahmanes, kayasthas y vaidyas bengalíes". [10]
La creación de un único grupo de castas condujo al comienzo del Movimiento Namasudra. Enfatizó los puntos comunes de un estatus social bajo y el de estar sujetos a opresión, entre todas las subcastas, y les instó a hacer frente a la autoridad social de los bhadraloks de casta alta , un enemigo común percibido, que era en gran medida responsable de su malas condiciones. [11]
Se cree que las influencias sociales libertarias que prevalecieron en la región durante los siglos XVIII y XIX dieron un gran impulso a los Namasudras contra la opresión social. El Islam, seguido del cristianismo (que prevalecía ampliamente en los cinturones de Namasudra, cortesía de los misioneros) fue el principal responsable de concederles una nueva dimensión de respeto por sí mismos. Las variantes no ortodoxas del movimiento Bhakti, que se alineaban con la tradición Sahajiya y buscaban abarcar a los sectores oprimidos de la sociedad, también catalizaron los Namasudras, como fe guía. [12]
Varias figuras socio-religiosas locales (Kalachand Vidyalankar, Sahlal Pir, Keshab Pagal et al.), que intentaron repudiar el sistema de castas ( varna ), impresionaron aún más a grandes sectores de la población de Namasudra. [13]
Los Namasudras, por lo tanto, se esforzaron exitosamente por crear un nicho autónomo en el tejido social de Bengala, donde la distinción de casta fue borrada pero ninguno de los miembros de la comunidad hindú bhadralok se identificó con esas sectas; ser rechazado por otros sectores de la sociedad. [14]
En la década de 1870, los Chandals de Bakarganj y Faridpur iniciaron un boicot a las castas hindúes (aparte de los brahmanes), como una forma de protesta social, cuando sus vecinos de castas superiores se negaron a aceptar una invitación a cenar de un jefe Chandal. [15] [16] [17] Aprobaron una resolución que también pedía la prohibición del empleo por defecto de Chandals en tareas menores en las cárceles estatales y juntos, el llamado al boicot se difundió en nombre de una orden del gobierno. Además, cualquier Chandal que no lo cumpliera se veía amenazado con el ostracismo intracomunitario, el movimiento obtuvo un enorme apoyo en una amplia región. [17]
Esta primera rebelión en la comunidad en un intento por redefinir la estructura de poder local no logró mucho porque los Chandals más pobres tuvieron que regresar con sus empleadores anteriores después de unos meses, a menudo aceptando condiciones de trabajo más desgarradoras. La discriminación social continuó. [17] Joya Chatterjee dice que de ahora en adelante "lucharon continuamente para mejorar su posición ritual" en la sociedad y más tarde reclamaron el "título más respetable de 'Namasudra' y el estatus de brahmán". [16]
Fue dentro de este contexto que sufrieron una transición de la identidad Chandala a Namasudra. En 1891, el término Namasudras se registró en el censo oficial como sinónimo de Chandala(s) y en 1900 había adquirido un inmenso reconocimiento social, ya que la gente de la comunidad se aferró a la nueva identidad y trató de distanciarse de las imágenes. de los Chandal. [18]
En las etapas iniciales, la eliminación de las diferencias entre varias subcastas y la creación de solidaridad lateral fue uno de los objetivos principales del movimiento. [11]
Gradualmente, a finales del siglo XIX, llegaron a constituir una comunidad de campesinos medios organizada, con líderes y objetivos definidos. Estos movimientos les ayudaron a buscar una movilidad ascendente al infundirles un sentido de respeto por sí mismos. Gradualmente exigieron un estatus social elevado, incluido el derecho de entrada a las pujas organizadas por Kayastha y una participación de dos tercios de los cultivos cultivados. Comenzaron a negarse a trabajar para los terratenientes hindúes y musulmanes de castas inferiores y también boicotearon a los hindúes de castas superiores. [19] En general, Sekhara Bandyopadhyay ha notado un tema distinto de sanscritización en la dinámica de la casta. [20]
Mientras tanto, la secta Matua, que fue establecida por Harichand Thakur a finales del siglo XIX entre la comunidad del este de la India (y más tarde organizada por su hijo) [21] jugó un papel importante a la hora de aportar cohesión a la comunidad Namasudra, en términos de fe. [22] Nacido en una devota familia vaisnava, ganó reputación inicial como sanador espiritual y más tarde afirmó ser una reencarnación de Dios, con el deber de garantizar la salvación de los oprimidos. [23] Poco a poco se desarrolló un culto que se oponía a la idea de jerarquía social junto con varios otros aspectos religioso-culturales hindúes (Gurubad, mantras, adoración de ídolos, etc.). [24] En cambio, se propuso un tema de igualdad social denunciando la intocabilidad y la discriminación de género. [25] Las canciones devocionales, que se cantaban en forma de Kirtans y namgaan, también ayudaron a reforzar colectivamente una identidad congregacional común entre ellos. [26]
Si bien la secta jugó un papel importante en la organización y propagación de las protestas sociales, [21] los esfuerzos por subvertir por completo la sociedad hindú fracasaron y la comunidad en general pronto volvió al tema de la sanscritización, mientras seguía adscribiéndose a los otros ideales de la secta. . [27]
En la Bengala colonial, los Namasudras constituían la segunda casta hindú más grande. [28] Sus intereses diferían de los de aquellos que seguían políticas nacionalistas contra el Raj británico desde la época del período Swadeshi (1905-11) y, por lo tanto, no participaron mucho en ese movimiento. [29] El hecho de que fuera anunciado por políticos de la comunidad bhadralok de casta alta , a quienes les importaban poco las clases bajas, amplió aún más las brechas. [30]
En julio de 1905, el gobierno británico validó una propuesta para dividir Bengala según criterios religiosos. Mientras el Congreso protestó por esto y pidió un boicot total a los productos extranjeros, los Namasudras pensaron de otra manera. Una serie de resoluciones de líderes comunitarios y múltiples presentaciones a las autoridades británicas durante 1906 afirmaron su total apoyo al plan de partición, a través del cual esperaban obtener igualdad de derechos en el estado oriental propuesto donde ellos, junto con los musulmanes, dominaban a la población. Fue en este tema que los políticos bhadralok de Bengala enfrentaron la primera resistencia de una comunidad anteriormente insignificante en el sistema político más amplio de la nación. [31] Los líderes swadeshi reaccionaron realizando extensas giras por las áreas de Namasudra, tratando de persuadirlos para que se unieran a la agitación y, si eso fallaba, sobornándolos, intimidándolos y coaccionándolos por medios tales como la construcción de escuelas. Pero los líderes comunitarios, incluido Guruchand, se opusieron firmemente a apoyar un movimiento político que supuestamente atendía los intereses de la clase alta y no tenía un plan de reforma social.
El gobierno colonial a menudo proporcionó un amplio patrocinio económico y tomó medidas para reformar su condición social mediante la construcción de albergues educativos, escuelas exclusivas, etc. que penetró en lo más profundo de la comunidad. Esto era contrario a lo que ocurría con los nacionalistas, que eran demasiado apáticos hacia estas causas y rara vez las ayudaban en sus momentos de angustia. [32] Los Namasudras rechazaron así la política nacionalista y, en cambio, junto con otras castas intocables continuaron su movimiento social independiente que autoafirmaba cada vez más su independencia de las castas superiores y amenazaba con distorsionar la estructura social hindú. Posteriormente, los nacionalistas intentaron alinearse, al menos oralmente, con la causa de las clases deprimidas. [33] Después de la llegada de Gandhi al panorama político, cuando la política nacionalista optó por abarcar a toda la población de la nación y gradualmente trascendió a movimientos de masas, los partidos comenzaron a ejercer un amplio cabildeo por las causas del Namasudra. [34]
Esto fue visible por primera vez en 1913, cuando se creó un albergue para los estudiantes de la comunidad de Namasudra en Calcuta, que enfrentaron inmensas dificultades para conseguir alojamiento. [35] Irónicamente, si bien fue el extenso lobby nacionalista a lo largo de los años lo que persuadió al gobierno colonial a implementar la propuesta en 1918, el gobierno colonial se aprovechó de la ignorancia de las masas generales en cuanto a los procedimientos que ocurrían detrás de la puerta y usurpó una imagen de benevolencia. Esto alejó aún más a la comunidad de las causas nacionalistas. [36] Los mismos acontecimientos ocurrieron en otro caso, cuando la Misión de Clases Deprimidas, (que trabajaba por causas nacionalistas) y dirigía alrededor de 60 escuelas en diferentes partes de Bengala, para la comunidad Namasudra y otras clases atrasadas fue inculcada gradualmente como una agencia de el gobierno colonial, después de que solicitó una subvención gubernamental para superar la escasez de fondos. La comunidad Namasudra desconocía estos desarrollos institucionales y todo el buen trabajo realizado por la Misión fue atribuido al gobierno colonial. [37]
Los Namsudras mantuvieron una postura antinacionalista más agresiva durante el Movimiento de Autogobierno. Vieron el movimiento como un plan, ideado entre los líderes de las castas superiores, para arrebatar los niveles mínimos de poder que les había asignado el gobierno colonial y afirmaron que los líderes del Congreso eran un pequeño grupo de gente vociferante de castas organizadas. sin ningún contacto con la realidad. [38] Una reunión de delegados de Namasudra, que supuestamente fueron elegidos, de manera democrática, de diferentes regiones de Bengala, aprobó una resolución de que la comunidad sería leal a la corona y que apoyaba las reformas de Montague-Chelmsford, en el sentido de que más adelante La distribución de poderes volvería a concentrar el poder en unas pocas manos y no conduciría a ningún progreso para las castas atrasadas. Los nacionalistas prometieron el establecimiento de igualdad, democracia y reformas en el nuevo Estado autónomo, pero no lograron infundir confianza dentro de la comunidad. [39]
En la sesión del Congreso de 1917, se aprobó una resolución que enfatizaba la necesidad, la justicia y la rectitud de eliminar todas las discapacidades impuestas por la costumbre a las clases deprimidas. Se convenció a un delegado de Namasudra para que apoyara la demanda de autonomía, pero la comunidad en general no se dejó llevar por meras acciones simbólicas y posteriormente el delegado fue criticado como un títere del Congreso. [40] Incluso en la década de 1920, cuando el nacionalismo de masas afectó a todo el país y Gandhi hizo una extensa campaña para incluir a los estratos más bajos de la sociedad en el Congreso, los distritos dominados por Namasudra en su mayoría no se vieron afectados. Los líderes del movimiento rechazaron firmemente los indicios de nacionalismo, que creían que era otra herramienta diseñada para los intereses de los ricos bhadraloks de casta superior . Se aprobaron nuevamente resoluciones que apoyaban a la confederación británica y en algunos lugares los Namasudras ayudaron activamente al gobierno colonial a frustrar el Congreso. [41]
El gobierno colonial satisfizo aún más a la comunidad, ya que introdujo reservas para las clases bajas en los servicios provinciales, brindando así oportunidades de empleo y garantizando una representación adecuada de ellas. [42] La Ley del Gobierno de la India de 1919 preveía la inclusión de un representante de las clases deprimidas entre los miembros no oficiales designados del Consejo Legislativo de Bengala. [43] Mientras tanto, el Congreso apenas invirtió esfuerzos en el terreno, aparte del cabildeo verbal y el trabajo detrás de escena [44] y gran parte de su trabajo fue terriblemente inoportuno. En la hambruna de Khulna de 1920, mientras el gobierno colonial buscaba movilizar ayuda, el Congreso continuó la no cooperación con todo su celo y fue culpado de aumentar las muertes.
La Conferencia Bengal Namasudra de 1922 y 1923 intensificó aún más la postura antinacionalista y planificó una agenda definida que abarcaba el mejoramiento social y político de la comunidad. Si bien Gandhi atrajo a algunos admiradores debido a sus posturas sociales, sus puntos de vista no ofrecían aspiraciones políticas para los líderes, que eran un camino fácil hacia el estatus y la riqueza. En la primera conferencia hubo una mayoría considerable que apoyó las causas nacionalistas, incluido el nuevo matrimonio de viudas y el boicot de productos extranjeros, logrando detener el proceso pero en la segunda se había reducido a una minoría insignificante. [45]
Pero, cuando las elecciones tuvieron lugar en 1923, se descubrió que el liderazgo de Namasudra era mucho menos eficiente a la hora de movilizar a los votantes promedio para participar en la política moderna. Posteriormente, perdieron todos los escaños, incluso en los electorados donde los Namasudras dominaban fuertemente las cifras. Esto también se atribuyó a la aparición de fisuras en el movimiento, que hasta el momento estaba extremadamente unido, cuando dos famosos líderes de Namasudra cambiaron su lealtad al Partido Swaraj y comenzó a formarse una división siguiendo líneas nacionalistas. [46]
La actitud firme hacia el nacionalismo, a lo largo de los años, que se debía más a la necesidad de una voz de protesta contra las castas superiores opresivas que a los beneficios proporcionados por el gobierno británico, se estaba desmoronando gradualmente y comenzaban a desarrollarse fisuras. [47] La solidaridad hindú pronto siguió al darse cuenta de que la alienación de las castas inferiores podría obstaculizar sus planes de ofrecer una oposición unida contra los británicos y los musulmanes, a medida que las conversiones se hacían abundantes y amenazaban con disminuir el número de hindúes. [48] Posteriormente, All India Hindu Mahasabha, Bharat Sevasram Sangha et al. Comenzó activamente a movilizar a la gente de castas inferiores. [49]
A finales de la década de 1930, especialmente después del Pacto de Poona , los Namasudras de la presidencia de Bengala adhirieron cada vez más a una postura leal al gobierno británico, que supuestamente era su mejor oportunidad para mejorar su condición socioeconómica y en todo momento [50] y se mantuvieron consistentemente alienado de la política nacionalista. [51] En general, se tomaron numerosas medidas a lo largo de los años [52] para aliviar las preocupaciones de la comunidad y garantizar que se inculcaran gradualmente en el tejido político nacionalista de la nación. [48] La intocabilidad se propuso como un vicio y hubo campañas para brindarles mejores derechos sociales. El Congreso también contribuyó a estas causas a través de sus programas políticos, en gran medida con los mismos objetivos. [53] Los dalit de Bengala se involucraron así intrínsecamente en el movimiento de partición , y los Namsudras junto con los Rajbanshis se convirtieron en los dos grupos que dominaron mayoritariamente la política dalit en la provincia. [54]
Según Bandyopadhyay, el objetivo de la campaña hindú, a lo largo de los años, fue simplemente inducir a las castas inferiores a registrarse como hindúes, lo que inflaría su número y, por tanto, les ayudaría en la redistribución de provincias durante la partición de la nación, en lugar de cosechar una reforma social. [55] El objetivo principal era aglomerar las castas inferiores en el grupo de los hindúes y luchar unidas contra los musulmanes y los británicos. Hizo propaganda de las rebeliones campesinas locales entre Namasudras y la comunidad musulmana en Dacca et al. con colores religiosos, aumentando así las tensiones comunitarias y las perspectivas de partición. [56] [57] [19] [58] En algunos lugares, los Namasudras incluso se pusieron del lado de los musulmanes contra la opresión socioeconómica de los zamindars hindúes, pero nuevamente fueron tildados de disturbios comunales. [57] El Congreso de Bengala también contribuyó a la causa. [57] [59] No obstante, los esfuerzos organizados para articular la identidad hindú funcionaron de alguna manera y algunos de los disturbios tuvieron un sabor religioso. [60]
Gradualmente, mientras muchos líderes del movimiento de castas se asociaban cada vez más con la narrativa hindú, [61] y muchos Namasudras se asociaban con las opiniones de la solidaridad hindú, [62] todavía había una falta de consenso entre las masas. De hecho, hubo un fuerte descontento entre los Namasudras porque supuestamente habían sido engañados por los empadronadores del censo de 1941, donde fueron registrados como hindúes en lugar de simples Namasudras. [55]
Pero, en 1947, la mayoría de los Namasudras los asociaron activamente con los hindúes y, dado que la partición era inevitable, su objetivo principal era mantener su hábitat: los distritos de Bakarganj, Faridpur, Jessore y Khulna dentro de la provincia de mayoría hindú de Bengala Occidental. [21] Pero lograron mantener una identidad de casta separada en todo momento. [63] En última instancia, los esfuerzos de la campaña no lograron gran parte de su objetivo deseado porque los distritos que estaban habitados en su mayoría por Namasudras fueron a Bengala Oriental [64] a pesar de sus vehementes protestas. [21] En general, si bien estos intentos de alterar la situación social mejoraron las cosas hasta cierto punto, la discriminación todavía era marcadamente abundante y la dominación de las castas superiores continuó incluso después de la independencia. [sesenta y cinco]
Mientras que un grupo de Namasudras relativamente acomodados emigró inmediatamente a la India, utilizando sus recursos de propiedad, los miembros más pobres de la comunidad se quedaron. Sekhar Bandyopadhyay señala que a pesar de la promesa de Jinnah de igualdad para todos, pronto fueron sometidos a "un proceso de 'otredad'" mientras el Estado buscaba "una mayor islamización de la entidad política" [21] y que los hindúes de casta superior casi habían Cuando todos abandonaron Bengala Oriental, la agitación comunitaria se dirigió ahora únicamente contra los hindúes intocables y de castas inferiores. [66] Otro factor atenuante fue una aguda crisis económica en algunos distritos, que coincidió con un mercado excedentario de mano de obra y la preferencia de los terratenientes musulmanes por emplear correligionarios. Todo esto, sumado a numerosas provocaciones que iban desde la ocupación ilegal de tierras hasta la humillación pública de las mujeres y la instrucción directa de abandonar el país, provocaron un aumento de la inseguridad entre los Namasudras. [21]
Aproximadamente desde enero de 1950, los campesinos de Namasudra decidieron migrar a la India [67] en grandes cantidades y esto continuó hasta 1956, con alrededor de 10.000 refugiados entrando cada mes. La violencia comunitaria en represalia a ambos lados de la frontera también contribuyó a la causa. Hubo nuevamente una migración masiva después del motín de Hazratbal en 1964. Un informe de inteligencia policial de junio de 1952 informó que "alrededor del 95 por ciento de los refugiados son Namasudras". [21]
Si bien la mayoría de los refugiados de Namasudra que llegaron después de 1950 fueron designados automáticamente como cultivadores sin ningún medio de supervivencia y, por lo tanto, enviados a campos de refugiados oficiales, algunos se establecieron de forma independiente en aldeas de Nadia, Basirhat et al. Estos últimos a menudo estaban involucrados en enfrentamientos violentos con los musulmanes locales y también se informó de rivalidades comunitarias transfronterizas, en busca de tierras y ganado. El hecho de que también tuvieran que lidiar con las castas superiores hindúes locales empeoró la situación. [21]
Aquellos que fueron enviados a los campos de refugiados pasan meses en inactividad impuesta mientras son recompensados con un magro subsidio en efectivo y una ración semanal. Se les impidió salir de los campos, buscar trabajo o interactuar con la población local, que a menudo desconfiaba profundamente de los refugiados. A partir de entonces, comenzaron a movilizarse bajo el resentimiento de Bastuhara Samitis (asociaciones de refugiados) y otros líderes como Ramendra Kishor Mullick, quien afirmó ser cercano a PR Thakur y Manohar Roy, quien afirmó ser la mano derecha de Jogen Mandal para Protesta contra la administración del campo en una variedad de formas. [21]
Finalmente, a principios de 1956, el gobierno anunció el Plan Dandakaranya para rehabilitarlos en una región que constaba de 78.000 millas cuadradas de tierra inhóspita de secano en las áreas tribales de Orissa y Madhya Pradesh. El plan era obligatorio, hasta que se cerraran los campos de refugiados. Algunos también fueron rehabilitados en las provincias vecinas de Assam, Bihar, Orissa y las islas Andaman. [21]
Los planes fueron fuertemente protestados y en marzo-abril de 1958, organizaciones que agrupan a refugiados [Consejo Central Unido para los Refugiados (UCRC) y Sara Bangla Bastuhara Samiti (SBBS)] organizaron campañas de satyagraha, con patrocinio político, que duraron aproximadamente un mes y resultó en el arresto de 30.000 refugiados. La mayoría eran refugiados de campos y el 70 por ciento de ellos eran Namasudras. [21] Gradualmente, la campaña en busca de una solución aceptable para las cuestiones de los refugiados comenzó a perder impulso a medida que las organizaciones estaban más interesadas en explotar la base de refugiados, como un ejercicio de construcción de distritos electorales para los partidos políticos. [21]
En 1965, 7.500 familias de refugiados fueron asentadas allí por la fuerza y, debido a su dispersión, los Namasudras, que hasta entonces eran una comunidad muy unida, en cuanto a la geografía local, perdieron su capacidad de organizar poderosos movimientos de protesta. Las condiciones en los campos de Dandakaranya eran extremadamente pobres y el hecho de que los refugiados no sólo no lograran integrarse con los adivasis nativos sino que también tuvieran que lidiar con un mecanismo gubernamental corrupto hizo que la supervivencia fuera más difícil. [21] [66]
Bandyopadhyay ha señalado que a lo largo de los tiempos, los Namasudras, aunque existieron en los campos de refugiados, no expresaron su identidad de casta; ellos, junto con todos los demás, compartían la etiqueta común de refugiados. Y que esto llevó a un gran sector de la comunidad dalit a perder su voz política distintiva y autónoma. [21] Pero, sin embargo, adoptaron algunos medios (siguiendo diferentes rituales, etc.) para distinguirse de otras castas y mantener una identidad consciente de su identidad original. [68]
Un destacado líder de Namasudra, Pramatha Ranjan Thakur , que una vez fue elegido miembro de la Asamblea Constituyente con el apoyo del Congreso y se opuso a las reservas para las castas registradas mientras defendía drásticas reformas sociales, emergió como una figura política y espiritual durante la crisis de refugiados. Era el gurú de Matua Mahasangha (MM), que su bisabuelo había establecido y, por lo tanto, tenía un gran número de seguidores entre los Namasudras. En diciembre de 1947, compró un terreno en North 24-Parganas , a unos 63 km (39 millas) de Calcuta , entre Chandpara y Gobordanga , y comenzó una empresa con fines de rehabilitación de refugiados. Esto llevó al establecimiento de Thakurnagar , la primera colonia de refugiados dalit en la India iniciada por los propios dalit. La localidad creció en tamaño y en los diez años siguientes, más de 50.000 refugiados dalit, en su mayoría namasudras, se habían asentado en lo que se convirtió en un importante centro cultural para ellos. [21]
El gobierno del Congreso de Bengala Occidental durante la crisis de refugiados fue ampliamente percibido como anti-refugiados debido a su posición con respecto a la rehabilitación. El Partido Comunista de la India (marxista) (CPI(M)), como principal partido de oposición, se opuso a la política de dispersión del gobierno y exigió la rehabilitación de los refugiados en las islas deshabitadas de Sunderban , ganando así seguidores entre los refugiados de Namasudra. [69]
En 1977, cuando el PCI (M) se convirtió en el partido gobernante, casi 150.000 refugiados regresaron a Bengala Occidental desde Dandakaranya . Para entonces, la economía estaba en mal estado y el CPIM organizó la deportación de muchos de ellos a Dandakaranya. Sin embargo, un grupo de unos 30.000 refugiados logró infiltrarse en Sunderbans y establecer un asentamiento en Marichjhapi, que incluía escuelas, centros de salud e industrias pesqueras. El gobierno declaró que el establecimiento era ilegal, como una contravención de las prohibiciones de asentamiento permanente contenidas en las Leyes Forestales, y les pidió que abandonaran el asentamiento para proteger la diversidad ecológica de la región. [70]
Como la persuasión no logró convencerlos, a partir del 26 de enero de 1979, la policía local, a instancias del gobierno, tomó medidas drásticas que incluían arrasar las viviendas de los isleños, destruir pesquerías, pozos entubados, etc. y bloqueo total de la isla. a pesar de las considerables críticas de la prensa y de una orden de restricción del Tribunal Superior. Se hundieron barcos de refugiados que huían y también se informó de tiroteos masivos que provocaron numerosas víctimas en el transcurso de los días siguientes. [71]
Finalmente, como los esfuerzos de la policía local no lograron abordar la cuestión en su totalidad, el Gobierno ordenó una evacuación forzosa de los refugiados en un lapso de 48 horas, del 14 al 16 de mayo de 1979, en lo que se llamó la Masacre de Marichjhapi por parte de la comunidad académica. Varios cientos de refugiados murieron en numerosos tiroteos policiales, mientras que muchos más perecieron como resultado del hambre, el agotamiento, etc. [71] También se informó sobre el uso de mercenarios y violaciones masivas. No se presentaron cargos penales contra nadie y la Comisión de Castas y Tribus Reconocidas, en su informe anual, negó que se hubiera producido alguna atrocidad contra los intocables en Bengala. [66]
Matua Mahasangha se ha transformado en una importante organización socioreligiosa y uno de sus principales objetivos es movilizar a la dispersa comunidad Namasudra y convertir Thakurnagar en un nuevo centro cultural y espiritual para un renacimiento de Namasudra. En 2010, afirmaba tener cerca de 50 millones de miembros, pertenecientes a entre 100.000 y 120.000 familias. [21]
Con motivo del baruni mela , el festival principal de la secta, se informó que miles de devotos de toda la India visitaron Thakurnagar, en una especie de peregrinación anual. [21]
Se ha informado que a los miembros de la comunidad les fue bastante bien después de 1980, pero a pesar de su progreso educativo y social, la clase permaneció políticamente marginal durante un largo período de tiempo, pero a menudo han negociado activamente con los principales partidos políticos para lograr su empoderamiento político. [21]
A partir de la utilización de la red del MMS, por parte del All India Trinamool Congress (que incluía la nominación de familiares de PR Thakur como MLA), el grupo logró establecer una identidad independiente en la política. TMC logró consolidar los votos de Matua a su favor en las elecciones estatales de 2011 y se ha atribuido que la consolidación fue una de las causas de su victoria decisiva en los escaños de Bengala del Sur. [72]
El BJP convirtió a la comunidad Namasudra en su base de votantes en Bengala Occidental mediante la promesa de otorgar la ciudadanía a través de la Ley de Ciudadanía (Enmienda) de 2019 . [73]
Bibliografía