Thirunamam ( tamil : திருநாமம் ; Tirunāmam ) representa el 'nombre sagrado de Dios'. La frase Namam también representa la arcilla blanca que se encuentra en la capa más profunda de la tierra, que se utiliza como polvo para marcar una marca en forma de llama. El pueblo Ayyavazhi llevaba este Namam, comenzando desde el punto central entre las cejas y subiendo hacia el borde superior de la frente.
La forma de la llama representa Aanma Jyothi o Atman . Lo que a su vez significa que Aatman se considera sagrado y como el nombre de Dios . Los devotos celosos lo untaban en el exterior de la parte superior de los brazos, sobre el pecho y debajo del área de la médula espinal en la espalda.
Esta marca blanca era diferente a la que llevaba un hindú de tradición vaishnavista que la llevaba en la frente en forma de 'U', o de la tradición saivista que la llevaba horizontalmente como tres líneas paralelas. Este Thirunamam también se llama Tottu Namam y Thiruman .
En la sociedad Travancore del siglo XIX , la configuración social está muy marcada por el orden jerárquico de castas discriminatorio y las inhumanidades que se derivan de esto, como la intocabilidad , la invisibilidad y la inaccesibilidad, por lo que algunas personas fueron rechazadas del acceso y la vista del público. Esta realidad social basada en castas se transforma en una institución religiosa. Las entonces facultades políticas salvaguardaron debidamente este orden. Incluso en el templo, los sacerdotes, mientras entregan el Prasadam (un objeto ritual) a los devotos después del culto, se acercan libremente con las castas superiores , cuya cercanía y contacto no los contaminarían, y acostumbran arrojar el Prasadam a una plataforma desde donde El devoto de casta inferior (cuyo contacto puede contaminarlo) tiene que recogerlo.
En tal conciencia social, se generó la forma alternativa de marcar ritualmente 'Tottu Namam'. El mismo nombre 'Tottu Namam' dice el significado de 'una marca con un toque personal'. Principalmente en el universo Ayyavazhi , Ayya Vaikundar parece haber tocado personalmente la frente de sus seguidores y la usó para ellos.
Esta dimensión del toque personal destacó ante el público y fue muy apreciada por la sociedad de entonces. Se presentó como un sitio simbólico en el que se proponían, forjaban y legitimaban modos nuevos y alternativos de relaciones sociales. Reformuló la relación sacerdote-devoto para adaptarla a la realidad social de la época.
La relación alternativa y el contacto cercano suscitado por esta práctica ritual significó una reversión de la relación social jerárquica y la discriminación basada en la pureza y la contaminación . En otras palabras, con el ambiente ritual subyacente, este 'Tottu Namam' actuó rápidamente contra las desigualdades basadas en castas y otras desigualdades que prevalecían en el entonces Reino de Travancore y la sociedad tamil .
En sociología, la entonces "fuerza social discriminatoria" se denomina espíritu maligno de Kali . Y se dice que este Kali es destruido por la práctica ritual de usar 'Thiru Namam'. El punto de ruptura de la jerarquía social se canaliza de manera religiosa.
A diferencia de la definición social de esta práctica ritual, la importancia religiosa o ritual de Thirunamam se adapta a todos los períodos de tiempo. Sociológicamente, si bien esta práctica es una necesidad básica para reformar una sociedad ( Travancore del siglo XIX ), religiosamente lo mismo se realiza simplemente con una creencia religiosa. La definición religiosa de la práctica 'Tottu Namam' es El Nombre de Dios . Se supone que el Atman tiene forma de llama y es el nombre de Dios . Es decir, el Atman es Dios y el yo supremo.
Se enseñaba religiosamente que quien tiene una creencia extrema en Vaikundar se volverá hacia el nombre de Dios (Atman). Y por tanto el ' jeeva purificado ' es un Atman o Dios Absoluto. Además, el Thirunamam se unta entre el 'punto central de las cejas' donde se encuentra el Ajna Chakra. Este chakra se ve en relación con el Kali Yuga del 'círculo de los ocho yugas' según las escrituras Ayyavazhi . Dado que el yuga actual es Kali, el 'Thiru Namam' o el nombre de Dios debe ser untado allí en Ajna (lugar de Kali ) para purificar a los Jeevas de Kali con el fin de alcanzar los sagrados pies de Dios. (es decir) Usar el nombre de los dioses purifica los jeevas y los transforma en el yo absoluto.
Actualmente, esta práctica se considera el ritual principal que se realiza en Pathis y Thangals. Aquellos que 'sirven' en cada Pathis o Nizhal Thangals , usan esta marca blanca para la gente y entregan una porción en sus manos. La gente lo lleva a casa como objeto sagrado, y algunos incluso tragan un poco creyendo que es medicinal. El 'Thiru mun' (tierra sagrada) para preparar el Thiru Namam se recolecta de Swamithope pathi para Nizhal Thangals después de realizar el Pothippu . Pero algunos Thangals los preparan como propios.
Akilam , las escrituras principales también acreditan que esta práctica ritual es ceremonial y sagrada. Y fue practicado y tratado con gran importancia religiosa y como el ritual principal de la celebración realizada en Swamithope pathi incluso durante el período de Vaikundar . La escritura secundaria Arul Nool también refiere que Ayya tocó personalmente a los devotos y usó Thirunamam para ellos.
Dado que Vaikundar usó tierra ordinaria como 'Thiru Namam' durante su período de Tavam (austeridad), ahora se mantiene allí tierra ordinaria en lugar de la tierra blanca en Vatakku Vasal , donde Ayya realizó el Tavam .
Este Thirunaman, una marca blanca en forma de llama, se trata como el símbolo de Ayyavazhi desde la década de 1940 y luego se aceptó como símbolo el símbolo actual Lotus y Namam . Incluso en el símbolo actual el Thirunamam se utiliza con la misma definición religiosa que el Atman .
En el simbolismo Ayyavazhi, este Atman se coloca sobre Sahasrara , que se simboliza como Namam sobre Loto. Muestra que el Atman alcanza el estado de yo supremo o se unifica con el Ekam supremo , cuando alcanza Sahasrara después de avanzar hacia los otros siete chakras .
Algunos Nizhal Thangals utilizan este símbolo Thirunamam como arquitectura de construcción. La mayoría de los Thangals suelen montar el símbolo en la parte superior, ya sea con una flor de loto o no.
