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Ecologismo islámico

El ecologismo islámico es una corriente filosófica ambientalista y un movimiento islámico que aplica principios ambientales derivados de las escrituras y tradiciones islámicas al medio ambiente y a la crisis ambiental actual . Los ecologistas musulmanes creen en la soberanía absoluta de Dios sobre la naturaleza y enfatizan el papel de la humanidad como vicegerente de Dios , haciendo que sea su deber proteger y preservar el medio ambiente. El ecologismo islámico abarca la filosofía ecológica islámica, la ley ambiental basada en la Sharia y el activismo ambiental islámico. [1]

Historia

El ecologismo islámico comenzó con el filósofo iraní Seyyed Hossein Nasr y ha evolucionado desde la década de 1960. Una serie de conferencias dictadas por Nasr en la Universidad de Chicago en 1966 sirve como punto de referencia original. [2] De hecho, fue uno de los primeros pensadores que "llamó la atención sobre las dimensiones espirituales de la crisis ambiental". [3] Nasr se basa en el sufismo y el concepto de la unidad del ser para enfatizar las conexiones entre la degradación ambiental y las crisis espirituales y morales del mundo moderno. El campo del ecologismo islámico se desarrolló aún más en la década de 1980 con las contribuciones realizadas por pensadores contemporáneos como Mawil Izzi Dien y Fazlun Khalid . [2]

Gente

El filósofo nacido en Irán Seyyed Hossein Nasr es considerado el padre fundador del ambientalismo islámico. [1] [4] Otras figuras notables en este campo incluyen: Fazlun Khalid , Mawil Izzi Dien , Othman Llewellyn, Ibrahim Ozdemir , Syed Nomanul Haq y Mustafa Abu Sway . [5] [6]

Ideas

No hay soberanía humana

El concepto de soberanía humana sobre la naturaleza y los recursos naturales, denominado "dominio" en contextos religiosos, se encuentra en el centro de los debates ambientales religiosos y seculares. [7] El Corán, a diferencia de la Biblia hebrea y la filosofía secular, no reconoce la soberanía humana sobre la naturaleza, lo que tiene un impacto significativo en el debate ambiental islámico. [8] El Corán declara en diecisiete lugares diferentes que mulk o dominio pertenece exclusivamente a Dios (Alá). Mulk se deriva de la raíz MLK y significa "propiedad" o "posesión". Aparece cuarenta y ocho veces en el Corán, y se refiere tanto al reino terrenal o realeza, como el reino de Salomón en 2:102, como a "los cielos y la tierra", lo que implica la totalidad de la creación. Siempre es Dios quien posee mulk en cada pasaje cuando se menciona "los cielos y la tierra" en su conjunto, en lugar de un reino terrenal específico. [8]

La humanidad comoCalifa

El Corán define a la humanidad como un califa , o un representante o sucesor en la tierra, en lugar de tener dominio sobre ella o posesión de ella. [8] La idea de califa (administración) es posiblemente el concepto más importante en el ambientalismo islámico. [9] Los defensores de las creencias ecoislámicas enfatizan el deber del hombre como vicegerente o administrador ( califa ) de Dios en la tierra. Como tal, es responsable de actuar en línea con la voluntad de Dios y cuidar la tierra de la manera que Él exige. [10] Es vital reconocer que la administración no implica supremacía sobre otros seres vivos. Los humanos deben aprender a vivir en armonía con la naturaleza en lugar de trabajar en contra de ella para practicar la administración. Algunos eruditos musulmanes incluso consideran esta administración una prueba divina. [9] El mundo natural, como creación de Dios, es una señal a través de la cual la humanidad puede percibir a Dios. [11]

Unidad de Dios

La idea de la unicidad de Dios ( tawhid ) es otro principio importante que se persigue con frecuencia en la ecología islámica. En el contexto del ambientalismo islámico, la noción de tawhid tiene diferentes niveles de significado. Para empezar, denota la unicidad monoteísta de Dios, en contraste con las doctrinas y creencias politeístas, y la unidad de Dios, en contraste con la idea cristiana de la Trinidad . Es una expresión de la unidad trascendente de Dios con toda su creación. Esta unidad con la creación expresa la realidad de que todo en el mundo es parte de la creación de Dios y está interconectado, lo que hace que el mundo entero sea significativo, valioso y merecedor de preservación. [1]

Noción demizan

La noción de mizan , que significa "equilibrio", es fundamental para una perspectiva ambiental islámica. Esta idea se emplea para describir los complejos ecosistemas y las leyes físicas del cosmos. [12] El versículo más común que utilizan los eruditos musulmanes cuando hablan de mizan es 15:19, que dice: "En cuanto a la tierra, la extendimos, pusimos sobre ella firmes montañas, y hicimos que todo crezca en ella en debido equilibrio". En otras palabras, los humanos deben "hacer el mejor uso de la razón y mantener el equilibrio y la proporción que Dios ha incorporado a su creación". En árabe, la palabra mizan connota tanto equilibrio físico como justicia. [12]

Otras ideas

Para abordar cuestiones contemporáneas como la contaminación, los autores musulmanes emplean la práctica jurídica islámica del Qiyas (razonamiento por analogía). Entienden los hadices que regulan la limpieza, las prohibiciones contra los olores y la higiene como prohibiciones contra la contaminación de la tierra, el agua y el aire. [13]

La literatura ambiental islámica cita dichos del Profeta que enfatizan la importancia de conservar el agua durante la ablución y no desperdiciarla como ejemplos de la actitud del Islam sobre el consumo derrochador de recursos. [13]

Los eruditos islámicos y una serie de grupos ecologistas han elaborado un pacto basado en la fe musulmana llamado Al Mizan para informar a la gente sobre las referencias ecológicas del Corán y la postura islámica sobre la protección del planeta. Los temas incluyen la ingeniería genética, la ecología en tiempos de guerra y la caza de animales como las aves por deporte. Se publicó en 2024.

Véase también

Referencias

  1. ^ abc "Ecologismo islámico: el llamado a la ecoyihad". Qantara.de - Diálogo con el mundo islámico . 2021-12-11. Archivado desde el original el 2021-12-11 . Consultado el 2021-12-11 .
  2. ^ por Koehrsen 2021, pág. 3.
  3. ^ Foltz 2006, pág. 1151.
  4. ^ Foltz 2013, pág. 675.
  5. ^ Quadir 2013, págs. 27-28.
  6. ^ Johnston 2012, págs. 221–237.
  7. ^ Hancock 2017, pág. 54.
  8. ^ abc Hancock 2017, pág. 55.
  9. ^ desde Hancock 2017, pág. 56.
  10. ^ Ouis 1998, pág. 154.
  11. ^ Hancock 2019.
  12. ^ desde Hancock 2017, pág. 59.
  13. ^ desde Hancock 2017, pág. 60.

Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos