El Movimiento Anticristiano (非基督教运动) fue un movimiento antirreligioso intelectual y político en China en la década de 1920. [1] El movimiento nació de los sentimientos antiimperialistas y antioccidentales que se intensificaron en el Movimiento del Cuatro de Mayo y se fortalecieron por el fuerte deseo de unidad nacional en la década de 1920. Bajo fuertes sentimientos nacionalistas , el cristianismo era visto por algunos como el vehículo y producto del imperialismo extranjero , y que las iglesias y obras misioneras operadas por Occidente eran una forma de dar forma al desarrollo de China en beneficio de los imperialistas occidentales . El movimiento tenía como objetivo desafiar la presencia del cristianismo como un medio para construir una nación china sin interferencias extranjeras. [2]
El movimiento anticristiano también fue resultado del desarrollo ideológico en China. El Movimiento del Cuatro de Mayo introdujo ideologías occidentales modernas como posible marco ideológico para la modernización de China, y algunas de ellas eran críticas con las religiones, como el marxismo , el racionalismo y el socialismo . Estas visiones escépticas contra la religión habían entrado en el debate intelectual sobre la modernización china, lo que llevó a pensar que la fe cristiana era una superstición y que los imperialistas occidentales la habían impuesto al pueblo chino . [3]
Los diversos movimientos también se inspiraron en actitudes modernizadoras derivadas de ideologías nacionalistas y socialistas , además de alimentarse de un sentimiento anticristiano más antiguo que se debía en gran parte a las repetidas invasiones de China por parte de países occidentales . [1] [4] [5] Los nacionalistas chinos también habían buscado la unidad en su país, así como una transformación en la forma en que operaba su sociedad, que parecía depender en gran medida del pensamiento y/o ideales occidentales . [3] Presentaron críticas antiguas sobre la religión occidental y acusaron a los misioneros cristianos de participar activamente en ella como una forma de eliminar la cultura nativa de China como otros imperialistas extranjeros. [3]
La publicación más influyente detrás del movimiento fue un artículo de Zhu Zhixin , un colega de Sun Yat-sen , titulado ¿Qué es Jesús?, publicado por primera vez en 1919 y republicado muchas veces después. Zhu argumentó que Jesús era un niño campesino ilegítimo común que se convirtió en el líder de una banda de entusiastas místicos (con elementos de bandidos) como los que se encuentran a menudo en la historia china. [4] Un factor precipitante fue la publicación en 1922 de La ocupación cristiana de China , un estudio a gran escala de las iglesias cristianas protestantes de China y los recursos de China. Aunque la publicación había tenido la intención de preparar el camino para entregar las iglesias chinas a los cristianos chinos, el título parecía mostrar una intención diferente. Se fundó un movimiento estudiantil, que obtuvo apoyo en varias universidades, inicialmente para oponerse a la reunión planeada de la conferencia de la Federación Mundial de Estudiantes Cristianos en China, y más generalmente para contrarrestar la nefasta influencia del cristianismo en los intentos de China de modernizarse. [6] Otros motivos que se señalaron fue recuperar la infraestructura perdida y los templos que fueron entregados a los misioneros cristianos y fueron transformados para convertirse en escuelas. [7]
Los panfletos, manifestaciones y peticiones fueron numerosos entre 1922 y 1927.
El asesinato de seis misioneros cristianos durante el Incidente de Nanking de 1927 se ha atribuido a la influencia del movimiento, pero también puede atribuirse a una xenofobia más generalizada .
En respuesta a los ataques a los misioneros cristianos por parte de varias rebeliones chinas, las Iglesias enviaron más misioneros a China en un “Movimiento de Fe” para fortalecer un llamado a la fe para los chinos. [8] A pesar del rechazo y el peligro, muchos misioneros también estaban convencidos de que en el siglo XX ocurriría la “ Segunda Venida de Cristo ” y, por lo tanto, parecían desesperados por salvar a tantas personas como pudieran antes de que fuera demasiado tarde. [9]
Los que participaron en la persecución de los cristianos estadounidenses utilizaron tácticas de miedo como destruir las casas de los misioneros o secuestrarlos y dejarlos abandonados en algún lugar del desierto, y provocaron múltiples crisis emocionales en muchos de ellos. [10]
Los cristianos estadounidenses comenzaron a verse privados de su libertad debido al caos y al pánico, así como de algunas de las pérdidas de fondos de la Iglesia. Los cristianos chinos quedaron a cargo de las instituciones que habían quedado abandonadas, pero muchos de ellos seguían siendo perseguidos debido a los ideales contradictorios de los nativos y el cristianismo.
El Congreso Nacional del Kuomintang de 1926 en Cantón respaldó el creciente movimiento anticristiano en China, etiquetando a los misioneros como "lenguas y garras del imperialismo". Con frecuencia se produjeron protestas y disturbios vinculados a los nacionalistas, a veces con la participación de tropas nacionalistas. Varias propiedades de las misiones fueron destruidas o saqueadas. Sin embargo, los líderes del Kuomintang, muchos de ellos cristianos, se abstuvieron de iniciar un conflicto real con las iglesias cristianas, aunque alentaron la propaganda contra ellas. Por lo tanto, Chiang Kai-shek intentó tranquilizar a los misioneros de que no serían objeto de ataques, aunque los ataques contra las misiones continuaron. [11] Los miembros del Kuomintang a menudo tenían puntos de vista contradictorios y mixtos. Muchos líderes del Kuomintang, tanto izquierdistas como Liao Zhongkai como derechistas como Dai Jitao, Zou Lu, Wu Zhihui, abogaron firmemente por el movimiento anticristiano, mientras que algunos izquierdistas como Zhou Enlai y el asesor soviético Borodin eran amistosos con los misioneros. [12] El gobierno de Pekín y el gobierno del KMT, al igual que los comunistas, apoyaron el Movimiento de Recuperación del Derecho a la Educación, que condenó a todas las escuelas misioneras por imperialistas. El gobierno del KMT prohibió la administración de escuelas extranjeras, impuso un currículo nacional estándar y abolió las actividades y los estudios religiosos obligatorios. [13] El movimiento por el Derecho a la Educación se convirtió en un componente clave de la ideología del KMT. [14]
El movimiento llegó efectivamente a su fin con el bautismo de Chiang Kai-shek en 1929 y el nombramiento de TV Soong , un cristiano, como primer ministro en 1930.
El movimiento anticristiano, de hecho, expulsó a muchos misioneros extranjeros de China, pero irónicamente fortaleció el movimiento de los cristianos chinos en favor de la indigenización de las iglesias en su país. [15]