La escuela Ferrer fue una escuela libertaria de principios del siglo XX inspirada en la pedagogía anarquista de Francisco Ferrer . Fue un defensor de una educación racionalista y secular que enfatizaba la razón, la dignidad, la autosuficiencia y la observación científica, en contraposición al plan de estudios español estándar eclesiástico y dogmático de la época. Las enseñanzas de Ferrer siguieron una tradición de filosofía educativa racionalista y romántica, y escuelas españolas seculares extragubernamentales del siglo XIX. Fue particularmente influenciado por el orfanato de Paul Robin en Cempuis .
Con este ideal en mente, Ferrer fundó la Escola Moderna en Barcelona, que funcionó durante cinco años entre 1901 y 1906. Ferrer intentó un enfoque educativo menos dogmático que intentaría extraer los poderes naturales del niño, aunque los niños todavía recibían adoctrinamiento moral sobre responsabilidad social y la importancia de la libertad. Ferrer defendió el conocimiento práctico por encima de la teoría, y destacó las experiencias y los viajes por encima de las lecturas. Los alumnos eran libres y confiados para dirigir su propia educación y asistir como quisieran. La escuela también organizó conferencias para adultos por las tardes y los fines de semana. También albergó una imprenta para crear lecturas para la escuela. La prensa publicó su propio diario con noticias de la escuela y artículos de destacados escritores libertarios.
Tras la ejecución de Ferrer, un movimiento internacional de Ferrer (también conocido como movimiento de la Escuela Moderna ) se extendió por toda Europa y hasta Brasil y Estados Unidos, sobre todo en la Escuela Moderna de Nueva York y Stelton .
Francisco Ferrer , a través de su Escuela Moderna, buscó otorgar a los niños libertades educativas poco comunes para la época. A su regreso a Barcelona en 1901, tras 16 años de exilio en París, Ferrer se convirtió en un destacado defensor de una educación centrada en la razón, la dignidad, la autosuficiencia y la observación científica. En comparación, las escuelas españolas estándar enfatizaban la piedad y la obediencia bajo la autoridad de la Iglesia. Mientras que esas escuelas utilizaban regulaciones formales y currículos dogmáticos para disciplinar y conformarse, Ferrer quería que su escuela fomentara la originalidad, la independencia, la combinación de trabajo manual e intelectual, la apertura entre niños y maestros, y la participación de niños y padres en la administración escolar. [1]
La pedagogía de Ferrer descendió de una tradición pedagógica libertaria del racionalismo del siglo XVIII y del romanticismo del siglo XIX, con pedagogos como Rousseau, Pestalozzi, Froebel, Kropotkin y Tolstoi. Estas influencias abogaban por aprender a través de la experiencia y tratar a los niños con amor y calidez. Argumentaban que al eliminar la influencia de la Iglesia y el Estado en la educación de masas, el público ilustrado alteraría el status quo. [2] Para Ferrer, una educación gratuita implicaba educadores que utilizaran la experimentación improvisada y la espontaneidad (en lugar de su propio dogma formal) para despertar la voluntad y el impulso autodidacta del niño. [3] Sus creencias sobre la pedagogía no siguieron una sola escuela de pensamiento, siendo de una época en la que las separaciones ideológicas no eran tan pronunciadas. [4] En cambio, reflejaban una tradición española tosca y preparada de educación racionalista y extragubernamental: las escuelas republicanas y fourieristas (décadas de 1840 a 1850), las escuelas anarquistas y secularistas (décadas de 1870 a 1880), el orfanato Cempuis de Paul Robin en Francia, La obra de Joan Puig i Elias en Cataluña, y la obra de José Sánchez Rosa en Andalucía. [5]
La educación era un tema importante entre los racionalistas y anarquistas a finales del siglo XIX. Ferrer había sido un radical del republicanismo español durante mucho tiempo, pero se acercó a los círculos anarquistas durante su estancia en París, donde leyó vorazmente sobre educación. [6] Quedó cautivado por la escuela del orfanato Prévost de Paul Robin en Cempuis, que intentaba integrar las capacidades físicas e intelectuales de los niños sin coacción. Hacia 1900 Ferrer anunció que abriría una escuela libertaria basada en ese modelo. Esta intención se hizo plausible cuando heredó alrededor de un millón de francos de una mujer francesa a la que había instruido y convencido de sus ideas. Su regreso a España en 1901 coincidió con un período de autorreflexión nacional, particularmente en lo que respecta a la educación nacional eclesiástica, tras perder la Guerra Hispanoamericana . [7]
La Escola Moderna se inauguró en la calle de les Corts de Barcelona con 30 estudiantes el 8 de septiembre de 1901. Casi dos tercios de esta clase era masculina y estaba dividida en tres grupos: primaria, intermedia y avanzada. La escuela cobraba una matrícula basada en una escala móvil según la capacidad de pago de los padres. La matrícula escolar aumentó a lo largo de su existencia, de 70 al final del primer año a 114 en 1904 y 126 en 1905. Las autoridades españolas cerraron la escuela en 1906. [8]
La pedagogía de Ferrer buscaba despojar al dogma de la educación y, en cambio, ayudar a los niños a dirigir sus propios poderes. La escuela de Ferrer evitaba los castigos y las recompensas, que en su opinión incentivaban el engaño sobre la sinceridad. Asimismo, no adoptó calificaciones ni exámenes, porque consideraba que su propensión a adular, desinflar y torturar era injuriosa. Ferrer priorizó el conocimiento práctico sobre la teoría y animó a los niños a experimentar en lugar de leer. Las lecciones implicaban visitas a fábricas, museos y parques locales donde los objetos de la lección podían experimentarse de primera mano. Los alumnos planificaron su propio trabajo y se les confiaba en ellos y eran libres de asistir cuando quisieran. [9]
La escuela invitó a los padres a participar en el funcionamiento de la escuela y al público a asistir a las lecciones. Las conferencias nocturnas y dominicales por la tarde estuvieron abiertas al público y contaron con la participación de académicos de fisiología, geografía y ciencias naturales. En el segundo año de la escuela, estas conferencias ad hoc se habían convertido en cursos nocturnos regulares. Ferrer habló con profesores de la Universidad de Barcelona sobre la creación de una universidad popular con clases abiertas al público. [9] Aunque esta idea creció contemporáneamente en Francia y otras partes de Europa, la popular universidad de Ferrer no llegó a buen término. [10]
Además del taller, el laboratorio y el material didáctico de la escuela, incluidos mapas, [8] la Escola Moderna albergó una escuela para formar profesores y una editorial radical. La prensa se vio impulsada en parte por lo que Ferrer consideraba una falta de material de lectura decente. Con un grupo de traductores y luminarias, la prensa creó más de 40 libros de texto escritos en un lenguaje accesible sobre conceptos científicos recientes, muchos de ellos traducidos del francés. Las autoridades españolas aborrecieron los libros por alterar el orden social. Sus temas incluían gramática, matemáticas, ciencias naturales y sociales, geografía, antropología, sociología, mitología religiosa y las injusticias del patriotismo y la conquista. El libro infantil más popular fue el cuento de hadas utópico de Jean Grave Las aventuras de Nono . Otros títulos incluidos: [11]
La revista mensual de prensa, Boletín de la Escuela Moderna , presentaba noticias de la escuela y artículos de destacados escritores libertarios. [12] La prensa publicó selecciones de ensayos de estudiantes, que fueron escritos sobre temas de opresión económica y religiosa. [13]
Además del propósito de la escuela de fomentar el autodesarrollo, Ferrer creía que tenía una función adicional: la regeneración social prefigurativa . La escuela era una versión embrionaria de la futura sociedad libertaria que Ferrer esperaba ver. La propaganda y la agitación eran fundamentales para los objetivos de la Escola Moderna, ya que Ferrer soñaba con una sociedad en la que la gente se renovara constantemente a sí misma y a su entorno a través de la experimentación. [12] Ferrer aproximó el papel del sindicato sindicalista a la escuela. [13]
Con este fin, los estudiantes de la Escola Moderna no estuvieron libres de una instrucción dogmática, que recibieron en forma de adoctrinamiento moral. Ferrer creía que el respeto por el prójimo era una cualidad que debía inculcarse en los niños. Gracias a este acuerdo, los niños que amen la libertad y vean su dignidad compartida con los demás se convertirán en buenos adultos. La escuela también enseñó el idioma internacional esperanto para fomentar la cooperación. Las lecciones de esta educación en justicia social, igualdad y libertad incluyeron el capitalismo como maldad, el gobierno como esclavitud, la guerra como crimen contra la humanidad , la libertad como fundamental para el desarrollo humano y el sufrimiento producido por el patriotismo, la explotación y la superstición. Sus libros de texto tomaron posiciones contra el capitalismo, el Estado y el ejército: [13]
Ferrer fue el centro de la educación libertaria barcelonesa durante la década comprendida entre su regreso y su muerte. El programa de la Escola Moderna, desde el anticlericalismo de Ferrer hasta la calidad de los conferenciantes intelectuales invitados, había impresionado incluso a los reformadores liberales de clase media. La anarquista Emma Goldman atribuyó el éxito de la expansión de la escuela a la metódica capacidad administrativa de Ferrer. [14]
Otras escuelas y centros de su modelo se extendieron por España y Sudamérica. [15] Cuando Ferrer abrió una escuela satélite en el cercano centro textil Vilanova i la Geltrú, a finales de 1905, las escuelas de Ferrer a imagen de su Escola Moderna, tanto para niños como para adultos, crecieron en todo el este de España: 14 en Barcelona. y 34 en Cataluña, Valencia y Andalucía. Los republicanos españoles y la secular Liga de Librepensadores organizaron sus propias clases utilizando materiales de la prensa escolar, con alrededor de 120 escuelas racionalistas de este tipo en total. [dieciséis]
Las escuelas de Ferrer se extendieron hasta Ginebra, Liverpool, [17] Milán, São Paulo y Nueva York. Su variedad complica su estudio exhaustivo. [4]
La filosofía pedagógica del movimiento Ferrer resultante tenía dos tendencias distintas: hacia la libertad no didáctica del dogma y el fomento más didáctico de creencias contrahegemónicas. Hacia una libertad no didáctica respecto del dogma, Ferrer cumplió con la tradición centrada en el niño de Rousseau, Pestalozzi y Froebel al "optar por salirse" de los sistemas tradicionales de educación española. La pedagogía de Ferrer propuso un "ideal" de educación frente a una crítica de los "males" de los sistemas escolares. [4] Hacia el fomento didáctico de creencias contrahegemónicas, las escuelas Ferrer de Barcelona, Lausana, Liverpool y Clivio (norte de Italia) abogaron por el papel de la escuela en el impulso del cambio sociopolítico. Buscaban cambiar la sociedad cambiando la escuela, que la educación racional abordara el error y la ignorancia. [18]
Tras la ejecución de Ferrer, Emma Goldman , Alexander Berkman y otros anarquistas fundaron la Asociación Ferrer en la ciudad de Nueva York para promover las enseñanzas de Ferrer y abrir escuelas siguiendo su modelo en todo Estados Unidos. La Escuela Moderna de la Asociación, operada desde su Centro Ferrer de la ciudad de Nueva York desde 1911 en su primera encarnación, sirvió como modelo para escuelas igualmente efímeras en Chicago, Los Ángeles, Salt Lake City y Seattle. Cada uno duró varios años. Sin embargo, las escuelas abiertas en las colonias Stelton (Nueva Jersey) y Mohegan (Nueva York) duraron décadas. [19]
La mayoría de las escuelas no empleaban un plan de estudios formal y sus lecciones no eran obligatorias. Los estudiantes se concentraron en el trabajo práctico. Estas escuelas cayeron en desgracia durante la década de 1940, aunque algunas continuaron durante la década siguiente. Las escuelas libertarias estadounidenses experimentaron un resurgimiento en la década de 1960 y fueron guiadas por ex alumnos de las escuelas Ferrer. [19]