Los monasterios mendicantes en México fueron una de las soluciones arquitectónicas ideadas por los frailes de las órdenes mendicantes en el siglo XVI para la evangelización en la Nueva España . La función religiosa de estos edificios estaba pensada para que un enorme número de indígenas amerindios pudieran evangelizar aunque pronto, debido a la política de reducción, el conjunto se convirtió en el centro social de los pueblos de indios, transmitiéndoles los modos civiles de Occidente, el castellano, diversas artes y oficios, sanidad, e incluso servicios funerarios.
Los edificios se basaron en estilos arquitectónicos ya en desuso para la época, como el románico y el gótico , y en el modelo monástico europeo —esencialmente en la abadía de Cluny— , pero añadieron elementos innovadores como la cruz atrial y la capilla abierta , además de caracterizarse por diversas corrientes decorativas y una fuerte apariencia de fortalezas . Dentro de estos edificios, distribuidos en el centro del México moderno, se encuentra un arte originado tanto en la talla de piedra como en la decoración pictórica: el tequitqui o arte indocristiano , una especie de estilo realizado por los indígenas que hacían arte en los edificios con base en patrones europeos y dirigidos por los frailes.
Los frailes mendicantes expresaron en sus edificaciones por medio de deseos arquitectónicos, escultóricos y pictóricos -fundamentados en el milenarismo , el joaquinismo y en la Contrarreforma- , expresando con influencias distantes en el tiempo y en el espacio, la voluntad de la refundación de la iglesia en el Nuevo Mundo. [1] Encargados de la tarea de evangelización de los recién conquistados indios mesoamericanos, los frailes crearon con todo el monasterio una suma de elementos didácticos y simbólicos, con programas iconográficos y elementos diversos que condensaban las creencias acumuladas por la experiencia mendicante en tareas similares en Europa , Asia y África.
Los edificios monásticos en todos sus elementos tenían una carga voluntariamente medieval y de apariencia antigua (arcaizante), utilizando influencias de sus constructores utilizadas varios siglos antes en Europa, pero con técnicas del siglo XVI.
Los edificios mendicantes del siglo XVI presentan una distribución similar en sus elementos básicos a los monasterios europeos, así como en su decoración y características constructivas cuando se construyen bajo la dirección de los propios frailes con manuales del Viejo Mundo. Sus constructores guardaron simetrías y medidas que imitaban de forma arcaica el esquema del monasterio benedictino del siglo IV, que tenía la misma estereotomía de inspiración bélica, con gruesos muros y contrafuertes , importante altura con sentido ascensional y almenas , entre otros elementos, similares a los europeos que constituían fortalezas militares frente a moros o sarracenos .
La construcción y ordenación de los edificios se realizó con la intención de volver a la iglesia primitiva, con soluciones y espacios pensados para mantener la regla de San Benito de Nursia .
El atrio fue una solución única en la Nueva España como característica ideada por los frailes al ocupar como plazas masivas para la celebración de la misa, aunque con el paso del tiempo como lo muestra el sacerdote Diego de Valadés en su Rhetorica christiana , el atrio se convirtió en el principal espacio de la vida social de los indígenas al ser el principal espacio de reproducción de la civilización occidental. Allí se enseñaban las artes y oficios europeos, la lengua española y los preceptos religiosos y civiles.
La función primordial del atrio era la de llevar a cabo todo tipo de celebraciones religiosas además de la misa, como procesiones y representaciones teatrales que gustaban a los indígenas (teatro edificante) como forma didáctica de enseñanza. Los indígenas aceptaban la celebración de ceremonias multitudinarias al aire libre, ya que en Mesoamérica era una práctica común.
En el punto central del atrio y como lugar simbólico y geográfico de la fundación de la villa, se colocó sobre una base una cruz de piedra cuyos elementos en ella se encontraban eran atributos de la Pasión de Jesús .
El espacio atrial estaba delimitado por un muro atrial, que también coincidía como reminiscencia de los coatepantlis de los centros ceremoniales de los pueblos mesoamericanos. Generalmente estaba decorado con almenados y remates finamente decorados. Sólo en el caso del atrio de Molango, Puebla, se colocó en el cerco atrial una spadaña exenta del Templo.
Uno de los recursos más recurrentes eran las procesiones multitudinarias, cuyo recorrido se delimitaba en el perímetro del muro atrial con arbustos, muretes o árboles.
En las cuatro esquinas del atrio se construyeron cuatro capillas -rasgo original de la Nueva España- abovedadas y decoradas y que tenían la función de posar o reposar al Santísimo Sacramento en las procesiones que se hacían después de la misa. Éstas estaban adscritas al cuidado de cada uno de los barrios de los pueblos, por lo que también se les ha llamado "capillas de comunidad" o "capillas de indios". Entre ellas destacan Huejotzingo y Calpan en Puebla .
En muchas poblaciones del México actual existen iglesias del siglo XVI con características arquitectónicas identificables y que se elevan por su altura sobre las poblaciones en las que se asientan, pues varias de ellas fueron construidas sobre teocallis mesoamericanos (como en Texcoco , Tlaxcala , Huejotzingo , Cholula , Tula y Huexotla ) con el fin de “desintegrar más la antigua forma de vida y sustento de un culto sobre el otro”. [2] Es notable en todo ello los monasterios erigidos inexpugnables en poblaciones que actualmente cuentan con pocos habitantes, pero siglos atrás fueron importantes centros de población; este efecto se logró con la dirección ascensional de sus muros y el espesor de los mismos, así como el uso de arbotantes, contrafuertes y una planta originalmente de nave rasa .
Aunque muchos monasterios fueron modificados mediante la adición de campanarios, naves laterales o planta de cruz latina durante la Colonia en siglos posteriores, la mayoría fueron construidos con una sola nave y planta rectangular, ligeramente trapezoidal en el ábside, con techumbre de palma o artesonado , que fue sustituida por bóveda de cañón de cantera arqueada ornamentada con nervios adosados (gótica, sin función estructural alguna, y voluntariamente arcaica).
Ver: Monasterios mendicantes de Hidalgo
Ver: Misiones Conventuales de Michoacán
Dominicanos:
Ver: Misiones Franciscanas en la Sierra Gorda
La historiografía sobre el tema —siendo el historiador del arte Manuel Toussaint el primero en denominarlo así— los ha denominado «conventos-fortaleza», debido al recitado y elementos de inspiración militar con que fueron construidos. El principal estudioso de estas edificaciones, George Kubler , citó en su Arquitectura mexicana del siglo XVI la inutilidad militar ante un posible ataque indígena, ocurrido en Xilitla , San Luis Potosí, en 1548. El historiador Arturo Schroeder Cordero [3] destacó su importancia frente a otras soluciones arquitectónicas como los rascacielos .