stringtranslate.com

Mohiniyattam

Artista en un festival de danza escolar del distrito de Kannur , 2009

Mohiniyattam ( malayalam : മോഹിനിയാട്ടം ) es una forma de danza clásica india originaria del estado de Kerala . [1] [2] La danza recibe su nombre de Mohini , el avatar hechicero femeninode ladeidad hindú Vishnu , que ayuda a los devas a prevalecer sobre los asuras usando su encanto femenino. [1] [3]

Las raíces del Mohiniyattam , como todas las danzas clásicas indias, se encuentran en el Natya Shastra , el antiguo texto sánscrito hindú sobre las artes escénicas. [4] [5] Sin embargo, sigue el estilo Lasya descrito en el Natya Shastra , que es una danza delicada, llena de eros y femenina. [2] [6] Es tradicionalmente una danza en solitario interpretada por mujeres después de un entrenamiento extenso, aunque los hombres también realizan la danza en el período contemporáneo. [7] [8] [9] [10] El repertorio de Mohiniyattam incluye música en el estilo carnático , cantando y actuando una obra a través de la danza, donde la recitación puede ser por un vocalista separado o por el propio bailarín. La canción es típicamente en un híbrido malabar-sánscrito llamado Manipravalam . [2]

La primera mención de la palabra se encuentra en el texto legal del siglo XVI Vyavahāramālā , pero las raíces probables de la danza son más antiguas. [11] La danza se sistematizó en el siglo XVIII, fue ridiculizada como un sistema de prostitución devadasi durante el Raj británico colonial , prohibida por una serie de leyes desde 1931 hasta 1938, una prohibición que fue protestada y parcialmente derogada en 1940. [12] El conflicto sociopolítico finalmente condujo a un renovado interés, resurgimiento y reconstrucción de Mohiniyattam por parte de la gente de Kerala, particularmente del poeta Vallathol Narayana Menon . [2]

Principios de Mohiniyattam

Lasya: Lasya es el aspecto femenino de la danza. Se caracteriza por sus movimientos suaves y elegantes. Mohiniyattam es una forma de danza en la que predomina el lasya. Esto significa que enfatiza la gracia y la belleza femeninas.

Trisama: Trisama es la coordinación de los tres elementos de la danza: nritta (danza pura), nritya (danza expresiva) y natya (drama). Los bailarines de Mohiniyattam deben ser capaces de coordinar los tres elementos de la danza para crear una actuación armoniosa y expresiva.

Abhinaya: Abhinaya es el arte de la expresión facial y los gestos con las manos en la danza clásica india. Los bailarines de Mohiniyattam utilizan abhinaya para transmitir las emociones y el significado de la danza.

Mudra: Los mudras son gestos con las manos que se utilizan para transmitir significados específicos en la danza clásica india. Los bailarines de Mohiniyattam utilizan una variedad de mudras para contar historias y expresar emociones.

Tala y Laya: Tala (ritmo) y laya (tempo) son elementos esenciales de la danza clásica india. Los bailarines de Mohiniyattam deben tener un fuerte sentido del ritmo. Deben ser capaces de mantener el tempo de la danza durante toda la actuación.

Etimología

La bailarina de Mohiniattam Sunanda Nair en movimiento.

Mohiniyattam, también conocido como Mohini-attam, se deriva de " Mohini ", un famoso avatar femenino del dios hindú Vishnu en la mitología india. [1] [2]

Mohini se refiere a una hechicera divina o una seductora suprema. Aparece en las mitologías hindúes durante una batalla entre Devas (el bien) y Asuras (el mal), después de que el mal haya ganado el control de Amrita (el néctar de la inmortalidad). Apareciendo en su florecimiento juvenil, vestida extáticamente, usa sus encantos para seducir a los Asuras, quienes, buscando sus favores, le dan el Amrita para distribuirlo entre las fuerzas del mal. Mohini, después de obtener el Amrita , se lo da a los buenos en su lugar, privando al mal de obtener la inmortalidad. [1] [3]

Los detalles de la historia de Mohini varían según el Purana y la región, pero ella es siempre una hechicera avatar de lo supremo en el vaishnavismo . Aattam es una palabra del idioma malayalam y significa movimiento rítmico o danza. Por lo tanto, Mohiniyattam connota "una danza de una hechicera, una mujer hermosa". [3] [13] [14]

Historia

Mantra de Mohiniyattam.

El mohiniyattam es una danza clásica india, [15] cuyo repertorio, por definición, se remonta al texto fundacional Natya Shastra . [4] El texto Natya Shastra se atribuye al antiguo erudito Bharata Muni . [16] [17] [18] Su primera compilación completa está fechada entre el 200 a. C. y el 200 d. C., [19] [20] pero las estimaciones varían entre el 500 a. C. y el 500 d. C. [21] El texto describe los elementos básicos y la estructura de dos tipos de danza: la vigorosa y enérgica danza Tāṇḍava ( Shiva ) y la suave y tranquila danza Lāsyā ( Parvati , la amante de Shiva). [6] El mohiniyāttam sigue la estructura y los objetivos de la danza Lāsyā en Natya Shastra . [2] [6]

Según Reginald Massey, la historia del mohiniyattam no está clara. [3] Kerala, la región donde se desarrolló y es popular este género de danza, tiene una larga tradición de danzas de estilo lasya cuyos fundamentos y estructura pueden estar en la raíz. La evidencia más antigua del mohiniyattam, o una tradición de danza similar al mohiniyattam, se encuentra en la escultura del templo de Kerala. El templo Vishnu del siglo XI en Trikodithanam y el templo Kidangur Subramanya tienen varias esculturas de bailarinas en pose mohiniyattam. [22] La evidencia textual del siglo XII en adelante sugiere que los poetas y dramaturgos malayalam incluyeron temas de Lāsyā. El Vyavaharamala del siglo XVI de Nambootiri contiene la primera mención conocida del término mohiniyattam, en el contexto de un pago que se debe hacer a un bailarín mohiniyattam. [11] Otro texto, Gosha Yatra , del siglo XVII también menciona el término. [11] El Balarama Bharatam del siglo XVIII , una importante obra secundaria sobre Natya Shastra compuesta en Kerala, menciona muchos estilos de danza, incluido Mohini Natana . [11]

En los siglos XVIII y XIX, el Mohiniyattam creció a medida que las artes de la danza recibían el patrocinio de estados principescos rivales. En particular, el patrocinio y la creación a principios del siglo XIX de un equipo conjunto de artistas Mohiniyattam y Bharatanatyam por parte del rey hindú, poeta y compositor musical Swathi Thirunal Rama Varma contribuyó al crecimiento y la sistematización del Mohiniyattam moderno. [6] [23]

A finales del siglo XIX y principios del XX, las mujeres de la comunidad hindú, una comunidad del centro de Kerala, realizaban el Mohiniyattam. [24] Según Justine Lemos, el Mohiniyattam "era una celebración del erotismo, la fertilidad, la riqueza y la hospitalidad". [24]

Época colonial

Con la expansión del dominio colonial británico en la India del siglo XIX, todas las formas de danza clásica de la India fueron ridiculizadas y desalentadas, lo que llevó a su grave declive. [25] [26] Esto fue en parte el resultado de la moral victoriana de represión sexual junto con los misioneros anglicanos que criticaron al hinduismo. [27] [28]

Una postura de Mohiniattam

Los gestos seductores y las expresiones faciales durante las danzas del templo fueron caricaturizados en The Wrongs of Indian Womanhood , publicado a principios del siglo XX, como evidencia de la tradición de las "rameras, la cultura erótica degradada, la esclavitud de ídolos y sacerdotes", y los misioneros cristianos exigieron que esto se detuviera, lanzando el "movimiento anti-danza" o "movimiento anti-nautch" en 1892. [27] [28] [29] Este movimiento afectó a todas las danzas clásicas en la India y contribuyó a su declive, [27] [28] incluida la estigmatización de Mohiniyattam en los estados principescos de Travancore y Cochin en el Imperio Británico. [30] [31]

Según Justine Lemos, el estereotipo convencional ha sido etiquetar a las bailarinas del templo como prostitutas y que Mohiniyattam fue prohibido por el Maharaja bajo la presión del gobierno británico y sus ciudadanos, pero un examen de la evidencia histórica sugiere que ni ninguna ley o proclamación prohibió Mohiniyattam ni hay evidencia de que las bailarinas de Mohiniyattam fueran devadasis , prostitutas del templo o incluso sirvientas del templo. [30] Sin embargo, añade Lemos, hay pruebas de que se concedían recompensas, se patrocinaban becas y se hacían pagos a los bailarines de Mohiniyattam, [30] así como leyes promulgadas entre 1931 y 1938 que –sin nombrar a Mohiniyattam– prohibían las devadasis, prohibían todas las formas de "danza o teatro lascivo" y prohibían bailar en los templos mientras los estados principescos de Kerala formaban parte del Imperio Británico, de forma similar a las prohibiciones de las artes escénicas hindúes en las presidencias de Madrás, Bombay y Calcuta promulgadas anteriormente. [31] [32] En 1940, la prohibición fue derogada parcialmente, al permitirse "bailes voluntarios en los templos". En 1941, una nueva ley aclaró que se permitía la danza voluntaria, pero que nunca se debía pagar a los bailarines. Esto dio lugar a protestas, disturbios públicos y demandas de los bailarines de que el arte escénico es una forma de actividad económica y libertad religiosa, que los artistas de Mohiniyattam deberían ser pagados por el estado o el público, pero el estado no les pagaba. [32]

Algunas mujeres continuaron bailando Mohiniyattam en templos hindúes, independientemente de la política histórica durante la década de 1940. [33]

Era moderna

Las burlas y prohibiciones promulgadas durante la era colonial británica contribuyeron a los sentimientos nacionalistas e impactaron en todas las artes escénicas hindúes, incluida la Mohiniyattam. Esta también fue revivida y reconstruida, particularmente en la década de 1930 por el poeta nacionalista malayalam Vallathol Narayana Menon , quien ayudó a derogar la prohibición de la danza en los templos de Kerala, además de establecer la escuela de danza Kalamandalam de Kerala y alentar los estudios, la formación y la práctica de la Mohiniattam. [34] [35]

Otros defensores importantes del Mohiniyattam en el siglo XX fueron Mukundraja, Appiradeth Krishna Panicker, Harichand y los chicos de Vishnavam, Thankamony, así como el gurú y bailarín Kalamandalam Kalyanikutty Amma . [36] [37]

Kalamandalam es una institución muy conocida por la enseñanza y el aprendizaje de la forma de arte Mohiniyattam, pero es conocida por la discriminación que sufren los artistas y estudiantes en función de su casta y color de piel. Para colmo, Kalamandalam Sathyabhama Jr apareció recientemente en los medios con una declaración racista y de crítica de género contra los artistas masculinos y de color que se ganan su espacio en la gala de la forma de arte Mohiniyattam.

Repertorio

Expresión de un artista

Mohiniyattam es un subgénero de danza lasya , interpretado en el Kaisiki vritti (estilo elegante), como se analiza en antiguos textos de artes escénicas indias como el Natya Shastra . [38] Más específicamente, es una danza que se destaca en la forma Ekaharya Abhinaya , que es una actuación de danza expresiva en solitario con la ayuda del canto y la música. [6] La danza incluye nritta (danza pura, en solitario), nritya (danza expresiva, en solitario) y las producciones modernas a veces incluyen natya (obra, danza grupal): [39]

La postura básica de Mohiniyattam es la de los pies separados, las rodillas dobladas hacia afuera, el torso superior erguido y un suave balanceo del cuerpo de lado a lado en forma de 8 junto con las caderas ( Ati Bhanga ). [44] El juego de pies es suave, deslizante y sincronizado con el ritmo musical y la actuación. [44] El movimiento del cuerpo a veces se describe en términos de imágenes calmantes de la naturaleza como el balanceo de las hojas de palma , [45] y la suave ondulación de las olas del océano. [46]

Las unidades de danza básicas en Mohiniattam se conocen como atavus o atavukal , y estas se agrupan en cuatro: Taganam , Jaganam , Dhaganam y Sammisram . [47] Los gestos faciales y con las manos de la danza siguen el texto clásico de Hastha Lakshanadeepika , que tiene una descripción elaborada de los mudras .

Secuencia

La secuencia del repertorio de Mohiniyattam es similar a la de Bharatanatyam, por lo que contiene siete elementos que se interpretan con una estructura descrita en los textos de danza clásica: Cholkettu (invocación, pero comienza ofreciendo reverencia a una diosa Bhagavati y termina con una oración a Shiva ), Jatisvaram o más precisamente Swarajeti , Varnam (una obra en la que incorpora una mímica para distraer mientras comunica la historia o mensaje subyacente), Padam (canción), Tillana (interpretación de la bailarina de la melodía creada por el músico), Shlokam y Saptam. [39] [48]

Disfraces

Disfraces de Mohiniyattam.

El traje incluye un sari blanco liso o blanquecino, como marfil o color crema, bordado con brocado de color dorado brillante o con cordones dorados (similar a un sari ceremonial Kasavu ). [49] [50] Lleva un choli (blusa) ajustado a juego con el sari, debajo del cual, en la cintura, hay un cinturón dorado que se mete en el extremo del sari y resalta la cintura. [49] Delante del sari, debajo del cinturón, hay una sábana plisada con bandas concéntricas en colores dorado o azafrán, que permiten la libertad de movimiento y ayudan a comunicar visualmente el mudra a una audiencia distante. [49]

La bailarina lleva joyas relativamente sencillas y no lleva máscaras, a diferencia de la otra danza clásica principal de Kerala llamada Kathakali . Sus joyas suelen incluir elementos en los dedos, las muñecas, el cuello y las orejas (que pueden tener cascabeles). El maquillaje de la cara es natural, pero los labios son de un rojo brillante, tiene el tikka hindú ( Gobi ) en la frente y sus ojos están delineados para ayudar a resaltar de forma destacada los movimientos de los ojos durante la danza. [49] Sus tobillos están adornados con correas de cuero con cascabeles ( chilanka ), los pies y los dedos están teñidos de rojo con tintes naturales. Su peinado está recogido y atado en un moño redondo suave y apretado en un lado de su cabeza (normalmente el izquierdo) y el moño está rodeado de flores fragantes (normalmente jazmín mulla ). [49] [51]

Los bailarines masculinos suelen llevar un dhoti (llamado muti ). Al igual que las mujeres, sus tobillos también están adornados con chilankas, pies y dedos teñidos de rojo con tintes naturales. Al igual que las mujeres, también tiene el tikka hindú (Gobi) en la frente y sus ojos están delineados. [52]

Música e instrumentos

La música del Mohiniyattam incluye varios ritmos. Existen numerosas composiciones para el repertorio de Mohiniyattam, la mayoría de cuyas letras están en Manipravalam , una mezcla de sánscrito , tamil y malabar . [53]

Los instrumentos musicales que se suelen utilizar en el Mohiniyattam son el Mridangam o Madhalam (tambor de barril), el Idakka (tambor de reloj de arena), la flauta, la Veena y los Kuzhitalam (címbalos). Los ragas (melodías) se interpretan en el estilo sopana (pasos), que es un estilo melódico lento con raíces en el Natya Shastra . [54] [55]

Galería

Referencias

  1. ^ abcd James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM . The Rosen Publishing Group. pág. 433. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. ^ abcdef Mohini Attam, Encyclopædia Britannica (2016)
  3. ^ abcd Reginald Massey 2004, págs. 131-133.
  4. ^ de James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda . The Rosen Publishing Group. pp. 467. ISBN 978-0-8239-3180-4.Cita : "El Natyashastra sigue siendo la máxima autoridad para cualquier forma de danza que pretenda ser danza 'clásica', en lugar de danza 'folclórica'".
  5. ^ James B. Robinson (2009). Hinduismo. Infobase Publishing. págs. 103-105. ISBN. 978-1-4381-0641-0.
  6. ^ abcde Bharati Shivaji ; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam. Editores Lancer. págs. 6, 44–48. ISBN 978-81-7062-003-7.
  7. ^ Viswanathan, Manoj (7 de octubre de 2020). "Una famosa bailarina clásica intenta suicidarse y alega discriminación de casta y género". The New Indian Express . Consultado el 6 de febrero de 2022 .
  8. ^ "Un hombre musulmán se convierte en el primer bailarín en obtener un doctorado en Mohiniyattam". 13 de enero de 2015.
  9. ^ Anand, Shilpa Nair (3 de marzo de 2020). "El amor de RLV Ramakrishnan por Mohiniyattam". El hindú .
  10. ^ "¿Qué impide a los hombres realizar mohiniyattam? - Times of India". The Times of India . 7 de octubre de 2020.
  11. ^ abcd Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam. Lancer Publishers. págs. 44-45. ISBN 978-81-7062-003-7.
  12. ^ Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop y Varun Gulati (ed.). Scripting Dance in Contemporary India [Guiones de danza en la India contemporánea]. Lexington. Págs. 35–43. ISBN. 978-1-4985-0552-9.
  13. ^ KR Kavya Krishna (2015). Saugata Bhaduri e Indrani Mukherjee (ed.). Negociaciones transculturales de género: estudios sobre (ser)permanencia. Springer. págs. 125-126. ISBN. 978-81-322-2437-2.
  14. ^ Farley P. Richmond, Darius L. Swann y Phillip B. Zarrilli 1993, pág. 471.
  15. ^ Williams 2004.
  16. ^ Mohan Khokar (1984). Tradiciones de la danza clásica india. Clarion Books. págs. 57-58. ISBN 9780391032750.
  17. ^ Schramm, Harold (1968). "Teatro musical en la India". Música asiática . 1 (1). Prensa de la Universidad de Texas: 31–40. doi :10.2307/834008. JSTOR  834008.
  18. ^ Coorlawala, Uttara Asha (1993). "La conferencia de Toronto sobre 'nuevas direcciones en la danza india'"". Crónica de la danza . 16 (3). Routledge: 391–396. doi :10.1080/01472529308569140.
  19. ^ Natalia Lidova 2014.
  20. ^ Tarla Mehta 1995, págs. xxiv, 19-20.
  21. ^ Wallace Dace 1963, pág. 249.
  22. ^ Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam. Lancer Publishers. págs. 7-10. ISBN 978-81-7062-003-7.
  23. ^ Siyuan Liu (2016). Manual Routledge de teatro asiático. Routledge. pág. 132. ISBN 978-1-317-27886-3.
  24. ^ ab Lemos, Justine (2022). Tradición y transformación en la danza Mohiniyattam: una historia etnográfica. Lanham. págs. 20-22. ISBN 978-1-7936-5071-9.OCLC 1328019675  .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  25. ^ Leslie C. Orr (2000). Donantes, devotas e hijas de Dios: mujeres del templo en el Tamilnadu medieval. Oxford University Press. págs. 11-13. ISBN 978-0-19-535672-4.
  26. ^ Reena Shah (2006). Movimiento en imágenes fijas: la danza y la vida de Kumudini Lakhia. Mapin. págs. 8-9. ISBN 978-81-88204-42-7.
  27. ^ abc Mary Ellen Snodgrass (2016). La enciclopedia de la danza folclórica mundial. Rowman & Littlefield. págs. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  28. ^ abc Margaret E. Walker (2016). La danza Kathak de la India en perspectiva histórica. Routledge. pp. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  29. ^ Nalini Ghuman (2014). Resonancias del Raj: India en la imaginación musical inglesa, 1897-1947. Oxford University Press. pp. 97, nota al pie 72. ISBN 978-0-19-931489-8.
  30. ^ abc Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop y Varun Gulati (ed.). Scripting Dance in Contemporary India [Guiones de danza en la India contemporánea]. Lexington. págs. 29–31, 33–34, 41, 44–45. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  31. ^ de Kay Kirkpatrick Jordan (2003). De sirvienta sagrada a prostituta profana: una historia del cambiante estatus legal de las devadāsīs en la India, 1857-1947. Manohar Publishers. págs. 2–17. ISBN 978-81-7304-468-7.
  32. ^ de Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop y Varun Gulati (ed.). Scripting Dance in Contemporary India [Guiones de danza en la India contemporánea]. Lexington. págs. 35-36, 38-45. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  33. ^ Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop y Varun Gulati (ed.). Scripting Dance in Contemporary India [Guiones de danza en la India contemporánea]. Lexington. págs. 42–43. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  34. ^ Kavya Krishna, KR (2016). "Género y performance: la reinvención del mohiniyattam en Kerala a principios del siglo XX". Negociaciones transculturales de género . Springer. págs. 123–133. doi :10.1007/978-81-322-2437-2_12. ISBN 978-81-322-2436-5.
  35. ^ Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop y Varun Gulati (ed.). Scripting Dance in Contemporary India [Guiones de danza en la India contemporánea]. Lexington. Págs. 43–47. ISBN. 978-1-4985-0552-9.
  36. ^ Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop y Varun Gulati (ed.). La escritura de guiones de danza en la India contemporánea. Lexington. pág. 38. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  37. ^ Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam. Lancer Publishers. pág. 49. ISBN 978-81-7062-003-7.
  38. ^ Bharati Shivaji ; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam. Editores Lancer. págs.vi, 50. ISBN 978-81-7062-003-7.
  39. ^ ab Nirmmalā Paṇikkar (1992). Nangiar Koothu, el teatro de danza clásica de los Nangiar. Serie Kutiyattam. Natana Kairali. págs. 38–39.
  40. ^ ab Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam. Lancer Publishers. págs. 56–59, 64, 84–86, 103–106. ISBN 978-81-7062-003-7.
  41. ^ de Ellen Koskoff (2008). La enciclopedia concisa de Garland sobre música del mundo: Oriente Medio, Asia meridional, Asia oriental y Asia sudoriental. Routledge. pág. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  42. ^ de Janet Descutner (2010). Danza asiática. Infobase. págs. 45-46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  43. ^ Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam. Lancer Publishers. págs. 72-73. ISBN 978-81-7062-003-7.
  44. ^ ab Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam. Lancer Publishers. págs. 50–53, 59. ISBN 978-81-7062-003-7.
  45. ^ Erin B. Mee (2001). Drama contemporáneo: India. Johns Hopkins University Press. pág. 93. ISBN 978-0-8018-6621-0.
  46. ^ Geeta Radhakrishna (1979). Esplendores de Kerala. Publicaciones Marg. pag. 101.
  47. ^ Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam. Lancer Publishers. págs. 56-59, 102-103. ISBN 978-81-7062-003-7.
  48. ^ Ragini Devi 1990, págs. 116-117.
  49. ^ abcde Reginald Massey 2004, pág. 134.
  50. ^ Shovana Narayan (2004). El libro Sterling de danzas clásicas indias. Sterling Publishers. pág. 65. ISBN 978-1-84557-169-6.
  51. ^ Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam. Lancer Publishers. págs. 97–99. ISBN 978-81-7062-003-7.
  52. ^ "El caso de RLV Ramakrishnan muestra el sistema de castas rampante en las artes escénicas clásicas". 15 de octubre de 2020.
  53. ^ Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam. Lancer Publishers. págs. 44, 80, 110. ISBN 978-81-7062-003-7.
  54. ^ Siyuan Liu (2016). Manual Routledge de teatro asiático. Routledge. págs. 131-132. ISBN 978-1-317-27886-3.
  55. ^ Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam. Lancer Publishers. págs. 79-90. ISBN 978-81-7062-003-7.

Bibliografía

  • Ambrose, Kay (1984). Danzas y trajes clásicos de la India . Palgrave Macmillan.
  • Wallace Dace (1963). "El concepto de 'Rasa' en la teoría dramática sánscrita". Educational Theatre Journal . 15 (3): 249–254. doi :10.2307/3204783. JSTOR  3204783.
  • Ragini Devi (1990). Dialectos de danza de la India . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0674-0.
  • Natalia Lidova (1994). Drama y ritual del hinduismo primitivo. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
  • Natalia Lidova (29 de septiembre de 2014). "Natyashastra". En Hiltebeitel, Alf (ed.). Bibliografías de Oxford: hinduismo . Prensa de la Universidad de Oxford. doi :10.1093/obo/9780195399318-0071. ISBN 9780195399318.OCLC 813225499  .
  • Reginald Massey (2004). Las danzas de la India: su historia, técnica y repertorio. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-434-9.
  • Tarla Mehta (1995). Producción de obras de teatro en sánscrito en la antigua India. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
  • Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Teatro indio: tradiciones de interpretación. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.
  • Emmie Te Nijenhuis (1974). Música india: historia y estructura. BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
  • Kapila Vatsyayan (1977). Danza clásica india en la literatura y las artes . Sangeet Natak Akademi. OCLC  233639306., Tabla de contenido
  • Kapila Vatsyayan (1974). Danza clásica india . Sangeet Natak Akademi. OCLC  2238067.
  • Kapila Vatsyayan (2008). Teorías y formas estéticas en la tradición india . Munshiram Manoharlal. ISBN 978-8187586357.OCLC 286469807  .
  • Kapila Vatsyayan (2001). Bharata, el Nāṭyaśāstra. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.
  • Kapila Vatsyayan (2012) [1982]. Danza en la pintura india. Publicaciones Abhinav. ISBN 978-81-7017-153-9.
  • Williams, Drid (2004). "A la sombra del orientalismo hollywoodense: danzas auténticas de las Indias Orientales" (PDF) . Visual Anthropology . 17 (1). Routledge: 69–98. doi :10.1080/08949460490274013. S2CID  29065670.
  • Enlaces externos