Mazhabi Sikh (también conocido como Mazbhabi, Mazbhi, Majhabhi o Majabhi) es una comunidad del norte de la India , especialmente de la región de Punjab, que sigue el sijismo . Los mazhabi son parte de una categoría más amplia de dalit sikhs, que se convierten de la comunidad hindú Valmiki. La palabra Mazhabi se deriva del término árabe mazhab ( Mazhab significa religión o secta), y puede traducirse como los fieles . Viven principalmente en Punjab , Rajasthan y Haryana de la India .
Cuando Guru Tegh Bahadur , el noveno gurú sij , fue martirizado por los mogoles en Delhi, un miembro de la comunidad Rangreta recuperó su cuerpo desmembrado de una multitud musulmana y se lo llevó a su hijo, Guru Gobind Singh . Su nombre era Bhai Jaita Ji. En reconocimiento a su acto, admitió a los intocables en la Khalsa (la fe sij), dándoles el nombre de Mazhabi ("fieles"). [1]
Dentro de la actual comunidad Mazhabi, un grupo se llama a sí mismo Ranghreta y reclama un estatus superior basándose en que uno de sus antepasados fue Bhai Jaita Ranghreta , quien llevó la cabeza de Tegh Bahadur desde Delhi hasta Guru Gobind Singh en Anandpur Sahib . En este acto de valentía y renunciación, Guru Gobind Singh pronunció "Ranghreta Guru ka beta", que significa que Ranghreta es hijo de Guru. [2] [3]
La definición de Mazhabi hoy es algo confusa debido a la influencia del valmikismo. Si bien el sijismo es en teoría una fe igualitaria que no tiene en cuenta la casta, el género y otras demarcaciones sociales, Fenech y Singh señalan que "a menudo hay un nivel de hipocresía entre lo que se enseña y lo que realmente se pone en práctica". Los mazhabis son discriminados por los sijs cuyos orígenes se encuentran en castas de mayor rango y muchos chuhras han recurrido al valmikismo, pero todavía se les conoce como mazhabi. Mientras que los jóvenes Valmiki , que aceptan a Valmiki como su gurú, se oponen cada vez más a ser etiquetados como sikh, sus mayores están menos preocupados. [4] [a] Al menos una de sus organizaciones, Valmiki-Mazhabi Sikh Morcha, combina los términos. [6]
Los mazhabis que se convirtieron del sijismo al cristianismo bajo la influencia de misioneros cristianos en los últimos años del Raj británico a veces se denominan mazhabis sijs cristianos. [7] Algunos también profesan el hinduismo pero se llaman a sí mismos Mazhabi, al igual que un pequeño número que sigue los principios del budismo . [8]
Los mazhabis fueron reclutados para el ejército de Ranjit Singh , pero como compañías separadas adscritas a batallones regulares y no como parte de una fuerza integrada. Esta situación se le impuso porque los sijs de casta alta se negaron a tener una conexión más estrecha. Sirvieron como pioneros , operando principalmente como un cuerpo de trabajo que trabajó en la construcción de carreteras, puentes y canales. Sin embargo, no eran meros trabajadores porque se esperaba que sus habilidades de infantería les permitieran defenderse en caso de ataque. [1]
Los mazhabis, de quienes el historiador Stephen Cohen dice que "tenían fuertes tradiciones de casta de violencia y agresividad y fueron clasificados como una casta criminal por los británicos", [b] perdieron su empleo militar tras la derrota de los sijs en las guerras anglo-sij. Algunos finalmente encontraron empleo como pioneros en el ejército de Gulab Singh , el maharajá de Jammu y Cachemira . [10] En 1857, los británicos recurrieron a ellos en busca de ayuda durante la rebelión india , aparentemente para contrarrestar a los cipayos rebeldes del ejército de Bengala . [1] [11] El Primer Regimiento Pionero Sikh pronto se encontró ayudando a romper el asedio de Delhi , se formó un segundo regimiento en 1858 y un tercero lo siguió poco después. [11] Este empleo militar contribuyó a una mejora gradual de su estatus social y en 1911 las autoridades británicas elevaron su clasificación oficial en Gujranwala y Lyallpur a la de "casta agrícola". [1] El sistema de clasificación militar británico, que clasificaba a los reclutas según su casta, continuó afirmando que los mazhabis eran los más adecuados como pioneros mientras que, por ejemplo, los jat sikhs deberían ser infantería. [12]
En 1898 se calculó que había 2.452 mazhabis en el ejército, junto con 28.146 jat sikhs y otros 9.000 sikhs. [13] Durante la Primera Guerra Mundial, los regimientos de un solo batallón de los Pioneros Mazhabi Sikh (los Regimientos de Pioneros 23 , 32 y 34 ) se ampliaron para comprender tres batallones cada uno. Estas unidades sirvieron en Egipto, Europa, Mesopotamia y Palestina y tuvieron un buen desempeño. Los pioneros sij 1/34 recibieron el título de "Reales". [14]
Los regimientos de pioneros sikh, que eran prácticamente el único empleador militar de los mazhabis, se disolvieron en diciembre de 1932. La causa fueron principalmente los avances en las técnicas de construcción de carreteras y la necesidad de economizar. La mayoría de sus reclutas fueron liberados del ejército, el único medio por el cual habían podido avanzar en la sociedad. [15] Un pelotón Mazhabi Sikh reemplazó a los Rajputs como el pelotón indio del Regimiento Galés en 1933. [16]
Los mazhabi sikhs, junto con los Ramdasia , fueron reclutados para el regimiento de infantería ligera sikh (SLI) después de su formación en 1941. [17] [c] A pesar de la falta de voluntad de algunos responsables políticos, los británicos tuvieron que abandonar su distinción tradicional entre artes marciales y razas no marciales durante la Segunda Guerra Mundial. Esto fue necesario por la necesidad de más reclutas de los que podían proporcionar aquellas comunidades de las que normalmente dependían, como los Jat Sikhs, Dogras y Punjabi Musalmans . Además, la indisciplina entre los jat sikhs causada por sus preocupaciones con respecto a una división de la India en la posguerra fue otra razón para preferir el reclutamiento de nuevas clases. Si bien el reclutamiento de las clases marciales de antes de la guerra todavía era preeminente, el de clases recientemente reconocidas como los Mazhabis y Ramdasias se volvió significativo. Los mazhabis incluso fueron reclutados en unidades como la 13.ª Fuerza Fronteriza de Rifles , que anteriormente no los habrían contemplado. [20]
Cuando la India se independizó en 1947, el ejército indio británico se convirtió en el ejército indio. Este, al igual que su predecesor, se basa en la teoría de la raza marcial para gran parte de su reclutamiento y, por lo tanto, hay un número tremendamente desproporcionado de sikhs dentro de sus filas. [21] Los Mazhabi Sikhs y Ramdasias continuaron su servicio con el SLI en el nuevo ejército. [17] El SLI ha servido en casi todos los conflictos posteriores a 1947 que involucraron a la India, incluidas las guerras con Pakistán en 1947 , 1965 y 1971 , la Acción Policial de Hyderabad de 1948 y la agresión china en 1962 . También ha servido en Sri Lanka , donde los batallones 1.º, 7.º, 13.º y 14.º han contribuido al mantenimiento de la paz. [22]
Los soldados mazhabi sikh tienen fama de ser leales y fiables. Durante la Operación Estrella Azul en 1984, cuando el ejército indio entró en el Templo Dorado , los soldados Jat Sikh estallaron en un motín contra sus oficiales en el Regimiento Sikh y los regimientos de Punjab. Un total de 2.000 miembros del personal sikh participaron en los motines. En el caso más sensacionalista, 1.400, en su mayoría jat sikhs, desertaron después de matar a su oficial al mando y se armaron. Un número significativo de ellos también eran nuevos reclutas que fueron fácilmente incitados a amotinarse y algunos fueron obligados a punta de pistola a participar en los motines. [23] [ necesita una cita para verificar ] A pesar de eso, los oficiales del ejército indio tenían razón cuando expresaron su confianza a los periodistas en que los mazhabi sikhs de la infantería ligera sikh no se amotinarían. [24]
En Punjab, los militantes sijs habían intensificado sus ataques contra las fuerzas del orden y contra civiles, incluidos grupos minoritarios. El Punjab había alcanzado ahora el estado de emergencia y el director general de la policía , Kanwar Pal Singh Gill , respondió nombrando a los mazhabi sikhs "oficiales de policía especiales". Esta táctica estaba diseñada tanto para proteger a la comunidad como para atenuar cualquier incentivo para que los mazhabis se unieran a los militantes, aunque en realidad los mazhabis habían sido víctimas a menudo de ataques por parte de esas personas. Su lealtad era hacia el gobierno y nunca fue cuestionada. [25] En su mayoría personas desempleadas, el estado les proporcionó armas y literalmente les dieron una licencia para matar. Gill recibió fuertes críticas [26] por la brutalidad y crueldad de sus tácticas, pero los militantes sikh fueron neutralizados. Se dice que un gran número de estos agentes de policía especiales fueron utilizados durante las elecciones de febrero de 1992. Se declaró una temporada abierta contra los terroristas sij y la policía pudo utilizar todos los medios que consideró necesarios para lograr la victoria. Los principales líderes militantes sij fueron atacados y muchos no sobrevivieron. [27]
La mayoría de ellos viven en grupos separados en aldeas. A medida que el siglo XIX llegaba a su fin, a los intocables como los mazhabis todavía se les negaba el mismo acceso a los gurdwara (lugares de culto) por parte de sus compañeros sikhs y durante los primeros años del siglo XX, los miembros de Arya Samaj intentaron sacar provecho de esto. en sus intentos de reconvertir esos grupos al hinduismo. [28] A pesar de los principios igualitarios del sijismo, el movimiento Singh Sabha también los consideraba inferiores, [29] a pesar de que se estableció inicialmente en 1873 en parte con el objetivo de erradicar la intocabilidad. [30]
El sistema de asignación de tierras del Raj británico en Punjab también funcionó en contra de los mazhabis. A medida que la tierra de las nuevas colonias del canal estuvo disponible para el cultivo, el Raj la asignó a la gente en función de la escala de las propiedades existentes, lo que significó que las comunidades terratenientes dominantes, como los Jats, recibieron la mayor parte de los 4.000.000 de acres (1.600.000 ha) que estuvo disponible entre 1885 y 1940, mientras que los parias quedaron completamente excluidos. [31] [d]
Durante las numerosas discusiones, conferencias y propuestas que precedieron a la independencia de la India, los Mazhabis buscaron obtener una región autónoma dentro del Punjab dividido que propusieron llamar "Mazbhistan". Este fue uno de los muchos casos que reflejaron la falta de coherencia entre los seguidores del sijismo en ese momento. [32]
Muchos jat sikhs continúan despreciando a los mazhabis, [33] y las otras comunidades dalit también los consideran de menor estatus, siendo los Ramdasia / Ravidasia . [30] [e] La división interna entre Jat Sikh y Mazhabi todavía sigue en términos generales la distinción económica entre agricultores y trabajadores sin tierra. [34] Es la propiedad de la tierra, más que el énfasis de Varna en el estatus ocupacional, lo que define la discriminación dentro de las comunidades sikh del Punjab, y Ronki Ram señala que la naturaleza de la intocabilidad en sí misma en Punjab difiere del resto de la India porque está "más relacionada" al prejuicio que a la contaminación". Muchos mazhabi todavía son explotados en trabajos de bajo estatus, a menudo se ven obligados a vivir en zonas menos deseables de las aldeas, no pueden utilizar los gurdwaras frecuentados por los sikhs de castas superiores y deben utilizar zonas de cremación especiales. [30] [f]
El resultado de las elecciones del Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak (SGPC) en diciembre de 1954 favoreció a Punjabi Suba , un movimiento dominado por Jat Sikh. Akali Dal, un partido político-religioso fundado en 1920 y dominado por Jat Sikhs, [30] ganó los 111 escaños que disputaba y Khalsa Dal –un nuevo partido creado con apoyo del gobierno– logró ganar sólo tres de los 132 en los que se encontraba. presentar un candidato. En la campaña participaron Arya Samaj y Jan Sangh , quienes se oponían al Punjabi Suba y creían en la dominación hindú de las castas superiores, enfatizando el miedo a la dominación sij. Alentaron a los punjabíes hindúes a mentir al afirmar que el hindi era su primer idioma, incluso cuando en realidad casi siempre era punjabi . Este intento de provocar una división por motivos religiosos contó con el apoyo tácito del gobierno y su impacto se hizo eco a lo largo de los años. [35] En 2005, 56 empleados expulsados del SGPC abandonaron el sijismo y alegaron que estaban siendo discriminados por ser mazhabis. [36]
Según un informe publicado en The Tribune el 16 de marzo de 1966, un portavoz de la Federación de Mazhabi Sikhs declaró que "las castas sikh registradas habían sido reducidas a una posición de meros siervos por los terratenientes sikh que literalmente aplastarían a los Mazhabi Sikh si los Punjabi Se formó Suba”. La federación ofreció apoyo a Arya Samaj y Jan Sangh en oposición al Punjabi Suba. [35]
Aunque los líderes sikh reconocen la contribución de los mazhabis y ravidasias a la comunidad y han tratado de incluirlos en sus organizaciones, sobre todo por el tamaño de su población, ambos grupos todavía se sienten alienados debido a la discriminación por parte de los sikhs de castas superiores, especialmente los Jats. Es por esto que han recurrido a partidos políticos como el Partido Bahujan Samaj en lugar de mantener asociaciones pasadas con la política sij a través del Shiromani Akali Dal (SAD) y el SGPC. [37]
Quizás el político más notable proveniente de la comunidad Mazhabi sea Buta Singh , ex Ministro del Interior y presidente de la Comisión Nacional de Castas Desfavorecidas del gobierno central.
En 2014, tanto el SAD como el Congreso Nacional Indio (INC) expresaron su oposición a la reconversión del pueblo cristiano mazhabi a la fe sikh en una ceremonia organizada por el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Parkash Singh Badal , entonces ministro principal de Punjab y anciano del SAD, dijo que tales conversiones son "desafortunadas y van en contra de los principios básicos del sijismo, ya que los gurús sij sacrificaron sus vidas resistiendo la conversión", mientras que Amarinder Singh del INC consideró la medida del Hindutva. -RSS centrado en ser "conversión forzada". El RSS dijo que no estaba patrocinando la conversión al hinduismo sino al sijismo y que el SGPC había sido negligente a la hora de frenar la marea de familias sijs pobres que se pasaban al cristianismo. [7] Un colega de RSS, Ram Gopal, afirmó que 2.470 personas ya se habían convertido en el año anterior a que se comentara la controversia y que el SGPC había apoyado inicialmente la idea. [38] También hubo protestas de cristianos, quienes afirmaron que las conversiones eran un intento por parte del RSS de abrir una brecha entre su religión y el sijismo, donde anteriormente había habido una relación armoniosa. [39]
El Gobierno de la India reconoce a los mazhabi sikh como una casta registrada como parte de su programa oficial de acción afirmativa . [8]
Se informó que entre 30.000 y 40.000 mazhabi sikhs se congregaron en Govindghar en un intento de llegar a la India durante la partición de la India y Pakistán en 1947. Este fue uno de los muchos ejemplos de las migraciones masivas que tuvieron lugar a través de la frontera en ambas direcciones como comunidades. se encontraron en medio de la violencia impulsada por diferencias religiosas. [40]
En 2011 [actualizar], había 2.633.921 mazhabis en el estado indio de Punjab, de los cuales 2.562.761 se declararon sij, 71.000 hindúes y 160 budistas. La población total de castas registradas del estado era 8.860.179. [8] En ese momento, había 158.698 mazhabis en Rajasthan, incluidos 11.582 hindúes, 147.108 sikhs y 8 budistas. [41] 141.681 vivían en Haryana (11.485 hindúes, 130.162 sijs y 34 budistas), [42] 460 residían en Himachal Pradesh, [43] 3.166 en Chandigarh, [44] 2.829 en Delhi NCT, [45] 6.038 en Uttarakhand, [ 46] y 14.192 en Uttar Pradesh. [47]
Lamentablemente, el sijismo no logró eliminar los prejuicios de casta.
La mayoría de los Jat Sikhs miran con desprecio a las castas inferiores y a las antiguas filas intocables, conocidas como Mazhabi Sikhs.
Aún así, el mensaje igualitario del sijismo es innegable.