Maqām [1] ( árabe : مَقَام "estación"; plural مَقَامَات maqāmāt ) se refiere a cada etapa que el alma de un sufí debe alcanzar en su búsqueda de Dios . [2] Las estaciones se derivan de las consideraciones más rutinarias con las que un sufí debe lidiar en el día a día y son esencialmente una encarnación tanto del conocimiento místico como de la ley islámica ( Sharia ). Aunque el número y orden de los maqamat no son universales, la mayoría está de acuerdo en los siete siguientes: Tawba, Wara', Zuhd, Faqr, Ṣabr, Tawakkul y Riḍā. [3] Los sufíes creen que estas estaciones son la base de la vida espiritual y son vistas como un modo a través del cual los aspectos más elementales de la vida diaria comienzan a desempeñar un papel vital en el logro general de la unidad con Dios. [4]
Está dentro del poder de un sufí cumplir con las obligaciones relativas a la estación específica y mantenerla hasta que se comprenda su total precisión. [5] Es decir, sólo cuando se ha alcanzado una etapa se puede alcanzar la siguiente. Para alcanzar un maqam superior, uno debe continuar poseyendo el maqam inferior y no verse privado de él. Cada una de las estaciones está relacionada entre sí en un orden jerárquico, de modo que incluso cuando se trascienden siguen siendo posesión permanente de quien las alcanzó. La posesión de una determinada posición significa no sólo experimentarla en el exterior, sino ser transformado internamente por ella y, en cierto sentido, encarnar el escenario mismo. [6]
El primero de los maqamat es Tawba. Al-Ghazali , un prolífico teólogo sufí, escribió que Tawba es el arrepentimiento de un pecado con la promesa de que no se repetirá y que el pecador regresará a Dios. [7] Junayd Baghdadi enfatizó el regreso a Dios diciendo que esta estación "está olvidando tu culpa". Se cree que esto significa que después de que se produzca la realización, Dios estará en constante recuerdo y abrumará la mente. [4] Ibn Arabi , un místico y filósofo sufí que tuvo una tremenda influencia en el pensamiento islámico posterior al siglo XIII, dedicó mucho tiempo a explorar lo que las autoridades religiosas y espirituales identificaron como las tres condiciones de la tawba humana. La primera condición es la del remordimiento por las violaciones cometidas. El segundo es un abandono inmediato del pecado. La condición final es una firme resolución por parte del pecador de nunca volver a cometer actos similares de desobediencia. Todas estas condiciones transmiten esencialmente el mensaje de que la tawba, en su forma más pura, consiste en olvidar el pecado. Al-Arabi concluyó que reflexionar sobre las propias faltas, después de los hechos, no es sólo un obstáculo en el recuerdo de Dios sino también una forma sutil de narcisismo. [8]
La gente del segundo maqamat, Wara' que se traduce como " vigilancia ", se divide en tres rangos. El primer rango es el de aquellos que se empeñan en evitar lo que se encuentra entre lo prohibido ( harām ) y lo permitido ( halāl ). En otras palabras, evitan las zonas grises. Se cree que este es el rango de la gente común. El segundo rango contiene a los que son cautelosos con todo lo relacionado con el pecado. Esto sólo puede ser conocido por el individuo. Estas personas están libres de asociación con cualquier cosa mala. Se dice que este es el rango de los elegidos. El tercer grado de vigilancia es sospechar de cualquier cosa que nos distraiga de Dios. Se dice que este es el rango de los muy selectos. [4]
La estación de Zuhd, traducida como " renunciación ", se refiere a lo que está permitido y está disponible, y a la acción obligatoria de renunciar a todo deseo por lo que está prohibido y por lo que es incierto. Existen tres rangos de renunciantes. El primero está formado por aquellos que no sienten alegría por las cosas mundanas adquiridas ni pena por las cosas mundanas perdidas. El segundo rango está formado por aquellos que han realizado la renuncia. Estas son las personas que han descubierto que en la renuncia a los bienes materiales, hay bienes para uno mismo como la alabanza de los demás, el honor y la tranquilidad a los que también hay que renunciar. [4] El tercer rango está formado por aquellos que renunciarían por completo a la idea de la renuncia [9]
Faqr, traducido como " pobreza ", es una de las actitudes centrales en la vida de un sufí. También fue uno de los atributos de Mahoma , quien dijo "la pobreza es mi orgullo". En un sentido espiritual, la pobreza se define como la ausencia de deseo de riqueza en este mundo (Dunya) para recibir más bendiciones y riquezas eternas de Akhira (más allá). Uno de los aspectos de quien ha encarnado la verdadera esencia del faqr. , es que el místico nunca debe pedir nada a nadie más. [9] La razón de esto es que uno le pide a otra persona cualquier cosa en la que confiaría en un ser creado. Recibir algo de ese mismo ser produciría gratitud en el corazón que estaría orientado hacia el dador, no hacia Dios [10]
Junayd describe la quinta estación, " paciencia ", como "llevar la carga por amor de Dios Altísimo hasta que pasen los tiempos de dificultad". [4] Al-Ghazzali divide esta estación en diferentes tipos de paciencia. La primera es tener paciencia con el dolor físico. Esto puede ser causado por una enfermedad grave, un accidente o incluso en las tareas de los servicios de Dios. Esta paciencia se juzga por las leyes de la religión. El segundo tipo tiene que ver con la atracción por el mal y la avaricia, y se refiere esencialmente a cuestiones de autocontrol. Enumera otros tipos de paciencia como la de las batallas, el apaciguamiento de la ira, la de la felicidad y la de las posesiones. Mahoma describió la paciencia como el acto de fe más difícil, así como la tolerancia a las dificultades. Debido a que Mahoma consideraba la paciencia como un acto tan difícil, es ampliamente seguida en el camino de un sufí. [7]
Tawwakul, traducido " confianza ", es una etapa noble que un sufí debe alcanzar una vez que ha aprendido a tener paciencia, de modo que cuando se le niega algo a un místico en el que confía, está de acuerdo con el destino. La verdadera fe va acompañada del tawwakul, una disposición que debe cultivarse incesantemente mediante la práctica y la reflexión piadosas. [11] Esta etapa se caracteriza por la confianza total en Dios y la entrega a su voluntad. Algunos eruditos coinciden en que, dado que el poder divino lo abarca todo, es obligatoria una confianza total en este poder. Como tal, el grado de tawwakul puede variar de acuerdo con la cantidad de fe que tenga una persona. Depositar esta confianza en otra persona conduce al mayor pecado, el shirk ( asociacionismo oculto ). [9] Cuando cada sentimiento y pensamiento de un místico se dirige con perfecta sinceridad sólo hacia Dios, el místico es entonces considerado como la verdadera esencia del tawwakkul. El tawwakul no es una forma "pasiva" de fatalismo que contrarresta la acción humana, sino que puede caracterizarse como una disposición cuyo logro requiere un trabajo activo y persistente sobre uno mismo. [11]
Riḍā, la estación final, es una palabra que sólo se traduce aproximadamente como " aceptación " en inglés. Junto con esto también significa disfrutar de algo o alguien. Se dice que la aceptación es la puerta más grande a Dios y es vista como el cielo en la tierra. La estación se divide en tres partes. El primero está formado por aquellos que intentan silenciar sus ansiedades hasta que sean capaces de aceptar sus desgracias, comodidades, privaciones o bondades. La segunda parte son aquellos que aceptan a Dios y desean que Dios los acepte. Estas personas no buscan prioridad en su aceptación incluso si ven todas las bendiciones y desgracias de la misma manera. Los terceros son aquellos que van más allá del segundo grupo al no buscar la aceptación de Dios hacia ellos y hacia ellos. En lugar de esto, aceptan que Dios ha preordenado todas sus creaciones. [4]
Ḥāl (pl. aḥwāl), traducido " estado espiritual ", aparece muchas veces dentro de los textos sufíes como lo opuesto y complemento del maqam. [2] Como una de las primeras autoridades en el sufismo, Ali al-Hujwiri en su libro Kashf al-Mahjub , define a Hal como "algo que desciende de Dios al corazón de un hombre, sin que este pueda repelerlo cuando llega, o atraerlo". va, por su propio esfuerzo." [5] El maqamat y el ahwal se presentan claramente como dos series de estados espirituales, siendo el primero algo que uno debe adquirir y el segundo algo que debe recibirse. Alcanzar un nuevo maqam no destruye el maqam anterior. Hāl, por el contrario, es por su propia naturaleza "instantáneo", aunque no necesariamente pasivo. La distinción más destacada que se hace entre los dos estados espirituales es que los ahwāl son esencialmente regalos de Dios, mientras que los maqamat se adquieren mediante el ejercicio de un esfuerzo. En Ihya Ulum al-din (Revivificación de la ciencia religiosa), al-Ghazali define a Hāl en conjunción y en contraste con maqam. Él dice:
Las calificaciones ( wasf ) se llaman "estación" ( maqam ) si son estables y perduran y se llaman "estado de alma" (hāl) si pasa y desaparece sin demora… Lo que no es estable se llama "estado de alma" porque desaparece para ceder rápidamente su lugar a otro Estado. Esto es cierto para todas las cualidades del corazón. [7]
