El pueblo manjak o manjaco ( manjak : manjaku; francés : mandjak; portugués : manjaco; wólof : njaago; jola : manjago) es un grupo étnico de África occidental que reside principalmente en Guinea-Bissau con comunidades más pequeñas en Gambia y Senegal . Los manjaco constituyen alrededor del 14% de la población de Guinea-Bissau. Dentro de Guinea-Bissau , la gente vive principalmente en las áreas de Bassarel y Babok en la región costera norte de Cacheu . [2] [3]
La lengua manjak está clasificada como parte de las lenguas bak , que son una rama de la lengua Níger-Congo .
Según los primeros registros y observaciones portugueses, la estructura de poder y la sociedad de los manjacos eran sólidas y estaban bien establecidas. La gente vivía en un sistema semifeudal en el que las aldeas estaban bajo la subyugación de un líder que respondía ante el rey de las zonas de Bassarel y Babok, conocido como el Rey de Bassarel. El rey de Bassarel presidía una federación de zonas, algunas de las cuales eran más prósperas y tenían una población mayor que la de Bassarel, pero que aun así respondían ante el rey. El rey y la aristocracia mantenían un nivel de vida más alto mediante la imposición de impuestos relativamente altos a sus súbditos, ya que la mayoría de la gente participaba en la producción de arroz. [4] [5]
Los manjaco, junto con otros grupos, desarrollaron un sistema agrícola único en África occidental, conocido como bolanhas en portugués . El sistema implica una serie de diques, canales de drenaje y arrozales dentro de manglares para cultivar arroz. Los primeros exploradores portugueses de la zona quedaron muy impresionados por la complejidad y la eficiencia de estos sistemas agrícolas. [5]
Aunque los colonos portugueses probablemente entraron en contacto con los manjaco a finales del siglo XV, no entraron en las tierras del interior de Guinea-Bissau y, por lo tanto, no tuvieron un contacto extenso con los manjaco durante gran parte de la historia colonial . Sin embargo, durante este período inicial, las autoridades portuguesas que vivían en Cacheu rindieron homenaje a los líderes manjaco. Los manjaco conservaron su autonomía hasta 1913, cuando un grupo militar de soldados fula y mandiga liderados por oficiales portugueses atacaron y conquistaron el territorio manjaco. Durante el año siguiente, otros grupos étnicos, a menudo liderados por soldados portugueses, destruyeron muchas de las granjas y casas antes de que se estableciera un control colonial portugués más seguro. [6]
Durante el período de 1914-1974, los portugueses mantuvieron el control total de la región mediante el uso del ejército y detestaban activamente a los manjaco debido a lo difícil que era controlarlos. Los portugueses percibían a los manjaco como superiores a otros grupos de África occidental debido a su excelente ética de trabajo, ricas tierras natales llenas de arrozales y bosques de palma aceitera , y granjas de maní, pero el espíritu libre y la actitud obstinada general de los manjaco enfurecieron a los colonizadores. Durante la época colonial, los manjaco votaron en contra de sus jefes y los portugueses a favor de mayores libertades y, cuando no tuvieron éxito, tendieron a optar por trabajar como trabajadores migrantes en el Senegal francés o la Gambia británica, donde había mejores oportunidades económicas. En la década de 1940, aproximadamente una quinta parte de todos los manjaco trabajaban fuera de la Guinea portuguesa y esto llevó al deterioro de la infraestructura de los arrozales, que era fundamental para la economía colonial portuguesa. [6] Esta cantidad de trabajadores migrantes aumentó a un tercio de todos los manjaco en edad laboral en la década de 1950. [7] La autoridad portuguesa tenía como objetivo someter a los manjaco y convertirlos en trabajadores productivos para la economía, pero nunca tuvo éxito en este esfuerzo. [6]
Uno de los acontecimientos catalizadores del movimiento independentista se produjo en 1959, cuando los trabajadores portuarios de Bissau se declararon en huelga y más de 50 africanos murieron durante los disturbios, muchos de ellos manjaco. Este acontecimiento se conoce como la Masacre de Pidjiguiti y condujo a la formación de uno de los principales grupos que impulsaban la independencia, el partido nacionalista o PAIGC . [8] A pesar del asesinato de manjaco en este acontecimiento, el grupo participó muy poco en la lucha por la independencia. En lugar de optar por luchar con los portugueses o el PAIGC, muchos jóvenes manjaco optaron por huir al cercano Senegal en busca de mejores oportunidades de trabajo y una vida más estable. El éxodo de los manjaco, sumado a un largo período de sequía durante la lucha contra el dominio colonial, hizo que muchos de los arrozales se deterioraran y fueran destruidos por el agua del mar.
Una vez lograda la independencia, el nuevo gobierno cambió radicalmente las estructuras de poder de la sociedad manjaco. Durante la colonización, la autoridad portuguesa había utilizado las estructuras de poder tradicionales para intentar implementar sus políticas y estas estructuras se asociaron y vincularon con el gobierno colonial. Basándose en su asociación con los colonos, el nuevo gobierno despojó al rey manjaco de su autoridad y a la aristocracia de sus campos de arroz con título de propiedad y entregó los campos a la gente que los cultivaba. Esta acción del nuevo gobierno independiente esencialmente despojó al rey de su autoridad. [6]
Las estructuras políticas históricas se centraban en la producción de arroz en campos húmedos y, por lo tanto, en la propiedad de esos campos. La gente tendía a vivir en grupos y alquilaba los campos de arroz a sus vecinos, quienes los controlaban. Estos terratenientes locales luego respondían ante un sistema de personas por encima de ellos a quienes pagaban con una parte de la cosecha de arroz. Este grupo, directamente por encima de la producción directa de arroz, respondía luego ante una serie de líderes que presidían las áreas de Bassarel. Los líderes juraban lealtad al Rey de Bassarel. Durante este período anterior a la colonización, el sistema era relativamente estable e independiente del control externo. Además, hubo significativamente menos emigración del pueblo manjaco. [9]
Los manjaco, en general, son relativamente apáticos a la política y tienden a no involucrarse en ella. Las actitudes políticas durante la colonización y la independencia se han mantenido relativamente estables y los manjaco han tendido a centrarse en unos pocos elementos clave del gobierno. Los manjaco tienden a desplazarse dentro del país y en el extranjero en busca de mejores oportunidades laborales y lo han hecho desde principios del siglo XX, por lo que el sistema gubernamental se considera un sistema positivo que proporciona documentos para viajar o un sistema negativo que obstaculiza el movimiento. El siguiente aspecto del gobierno que los manjaco tienden a cuidar son los servicios que el gobierno puede proporcionar, como la educación y la atención sanitaria. Estas actitudes significaron que los manjaco generalmente tenían poca opinión sobre el movimiento de independencia y apoyaban más bien al gobierno que los beneficiara más a ellos y a su estilo de vida. [4]
El Club de Desarrollo Cultural es un grupo de cambio social único que se desarrolló en la década de 1980 en la región de Bassarel. El grupo está formado por jóvenes manjacos con dos objetivos explícitos. En primer lugar, querían revertir la tendencia de los hombres jóvenes a abandonar la vida de aldea y, por lo tanto, hacer que la vida sea atractiva para los hombres jóvenes ejemplificando ciertos elementos de la cultura manjaco. Su otro objetivo es deshacerse de ciertos aspectos de la cultura manjaco que el grupo consideraba atrasados y que contribuían al éxodo de los hombres jóvenes de la vida de aldea. Es importante destacar que el grupo no ve su trabajo como un concepto nuevo, sino que cree que está cumpliendo el papel que solían cumplir los hombres jóvenes manjacos o que trabaja para mejorar la vida de la aldea. Sin embargo, estos jóvenes, aunque crean impacto, son un pequeño sector de la sociedad y la mayoría de sus compañeros todavía optan por mudarse al extranjero o fuera de su tierra natal en busca de mejores oportunidades.
La organización tiene sus raíces en las antiguas prácticas manjaco del banju o espacios para que los jóvenes solteros vivan y discutan sobre la vida del pueblo, así como en los misioneros católicos que animaban a los jóvenes a realizar parodias culturales. El club luego se transformó con el despertar de la revolución y se alineó con la política revolucionaria que apoyaba la independencia, pero poco después las fuerzas portuguesas abandonaron el grupo y se desafiliaron del partido nacionalista debido a que los manjaco habían permanecido no alineados durante el conflicto. [7]
El grupo ha realizado un trabajo importante en la región para alcanzar sus objetivos. Por ejemplo, los miembros del club han ayudado a agricultores mayores de la comunidad a un precio reducido para ayudarlos a completar su cosecha y mantener la granja. Para ayudar a las madres y sus hijos en el pueblo, el grupo cultivó cosechas y ofreció semillas a un precio más bajo a las madres con el objetivo de que pudieran comenzar a cultivar sus propias parcelas para obtener alimentos. Además, el dinero que ganaron con estas iniciativas se destinó a comprar útiles escolares para los niños locales y a organizar eventos del club. [10]
El Kambatch es una tradición entre los hombres de Manjaco que se celebra cada cuarto de siglo. Durante esta ceremonia, los hombres son iniciados en el grupo y participan en un debate de estilo gubernamental sobre qué costumbres y tradiciones deberían revisarse, modificarse o abolirse. En el Kambatch de 1986, los hombres decidieron cambiar dos cosas de la sociedad Manjaco: la práctica del servicio de novios y la existencia de un culto a la adivinación.
En la sociedad manjaco, el servicio de novios era una práctica en la que los jóvenes o los hombres iban a trabajar en los campos de la familia de su futura esposa. Por lo general, unos años antes del matrimonio, los adolescentes manjaco comenzaban a trabajar en los campos de la futura pareja. Durante este período, los futuros esposos vivían juntos en un espacio de vivienda compartido exclusivamente para hombres jóvenes. Sin embargo, cuando la práctica se disolvió oficialmente, ya había quedado ampliamente fuera de uso en favor de la fuga, la emigración o el pago de una multa en el templo local para evitar la práctica. En el Kambatch, los hombres decidieron una nueva práctica del consentimiento de ambas partes como criterio para casarse.
El culto de la adivinación era un grupo de mujeres manjaco que afirmaban ser recipientes humanos para los espíritus malignos. Los líderes del grupo afirmaban que los espíritus dentro de ellas podían proporcionar información sobre por qué ciertas mujeres eran infértiles o habían elegido cometer infanticidio. Durante el Kambatch, los hombres decidieron que las mujeres no tenían pruebas de las condenas que estaban imponiendo a otras mujeres y los hombres creían que algunas de estas condenas podrían haber sido para beneficio personal. [10]
La mayoría de los manjaco practican dos religiones: la mayoría se adhiere al cristianismo, específicamente al catolicismo , mientras que una pequeña minoría sigue el islam. Sin embargo, muchos de los jóvenes se han vuelto escépticos respecto del animismo y el papel destacado que desempeñan los espíritus en la sociedad. [11]
Muchos hogares manjaco dentro de la patria tradicional tienen un altar para los antepasados formado por postes de madera tallados que representan a personas, a los que se les conoce como pitchap . Los postes tallados, aunque parecen representar a personas individuales, según la interpretación de los colonos portugueses, son en realidad representaciones colectivistas de los antepasados en general. Cuando los manjaco hacen ofrendas, se refieren a un solo antepasado a pesar de que los santuarios representan a los antepasados colectivamente. Una distinción importante que se debe hacer es cómo los manjaco consideran a sus antepasados en comparación con otras culturas. En lugar de reverenciar a los antepasados y tratarlos como guías de superioridad moral, los manjaco tienden a subyugar a sus antepasados e incorporarlos nuevamente a la sociedad como iguales relativos.
Durante las ofrendas y las preguntas a los antepasados, los manjaco comienzan vertiendo agua y luego vino de palma en los altares. Las conversaciones no pueden ser iniciadas por una mujer y las mujeres deben pedirle a un hombre que inicie la conversación antes de poder hablar con el altar de los antepasados. Los hombres y las mujeres también difieren en lo que se debe transmitir y comunicar a los antepasados. Los hombres en general piden paz en el hogar y tienen comentarios breves, mientras que las mujeres tienden a hablar de los sucesos diarios y mantienen a los antepasados informados sobre la vida de la aldea y la familia a través de largas conversaciones.
A pesar de que existen importantes comunidades manjaco fuera de las regiones de Bassarel y Babok, este tipo de santuario es muy poco común fuera de su tierra natal. Cuando un manjaco muere en el extranjero o fuera de su comunidad, renace en su ciudad natal como un antepasado en un santuario. [12]
Antes de la década de 1960, la práctica de la escarificación femenina era bastante común entre los manjaco, pero la práctica desapareció en gran medida a medida que la presencia portuguesa aumentó en la región y los etnógrafos portugueses de la época relacionaron esto con el hecho de que los manjaco vieron formas de vida más civilizadas y abandonaron las antiguas formas de vida. La escarificación femenina era el proceso de marcar intrincadamente los torsos de las mujeres. Los otros miembros de la sociedad a menudo dibujaban patrones en las mujeres y los patrones tendían a centrarse en los senos de las mujeres. La investigación etnográfica realizada durante 1936 por el entonces gobernador de Guinea Portuguesa, Antonio de Carvalho Viegas, y un estudio posterior en 1960 por A. Martins de Meireles, decidieron que había poco o ningún significado detrás de la escarificación. Los funcionarios portugueses pensaron que la escarificación era simplemente una decoración para los cuerpos de las mujeres. En el estudio de 1960, Meireles encuestó a más de 42.224 personas manjaco (18.452 hombres y 23.772 mujeres), o aproximadamente el 56% de la población entonces considerada de los manjaco. Buscó escarificaciones femeninas en la gente para hacer afirmaciones al respecto y descubrió que era significativamente más frecuente en las generaciones de mujeres mayores. La práctica de la escarificación femenina está bien documentada por un fotógrafo austríaco, Hugo Bernatzik, que viajó por la región fotografiando a la gente, pero tomó muchas fotos de mujeres con el torso desnudo para documentar la escarificación. [13]
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